为了馈赠出自己，一个人首先必须存在。确实，他与穿透空气的声音不一样，与穿过头脑的思想不一样，而与为其自身存在和实践存在的事物一样。这样的存在物必须不仅仅如其他事物那样存在，而且要在沉着之中明显地将它自己控制在手里，成为它自己的主人。简而言之，他必须被授予一种精神性的存在，能够包容它自身对知性和自由的运用的感谢，能够通过知识和爱超越存在。由于这个理由，西方的形而上传统根据独立性将个人定义为一个建构了通往其自身之宇宙的精神性地存在着的实体，一个面对着上帝这一超越全体的、伟大的宇宙整体中相对独立的整体。由于同样的理由，这一传统在上帝中发现了至高无上的人格，通过知性和爱，它的存在本身在于一种纯粹的和绝对的超存在。与物质事物的个体性的概念不一样，人格的概念不是与内容相联系，而是与存在的最深刻的和最高的维度相联系。它的根源在精神之中，因为精神在存在中把握了它自身，并且存在达到了超度的丰富。如果我们形而上地考察人格，它就是，正如托马斯学派所正确地宣称的那样［3］，“存在”是有创造力的涌流（influx）用以封印的终极的成就，在其自身之内，它是直面存在之整个秩序的本性，以至于它所获得的存在是它自己的存在和它自己的完善。人格是精神性灵魂的存在，而精神性的灵魂是被传达给人这一混合物的。因为在我们的实体中，它是一个能使它拥有其存在、自由的完善和付出其自身的印迹（imprint）或印鉴（seal）。所以人格证明了存在中的慷慨或广阔（expansiveness），而个体化的心灵从其精神本性中衍生出这一存在，并且，在我们本体论结构的神秘的深处，这一存在构成了动力的统一性的源泉——来自内部的统一的源泉。
因此，人格表征着对自我的内在性。并且，由于它是人的精神，与植物和动物相对照，这一精神使人超越了恰当地所谓独立性的界限和对一个人自身的内在性的界限，所以在没有门或窗户的情况下，个人的主体性通常与莱布尼茨单子的独立的统一性无关。它要求知识和爱的交流。正是通过我们每个人都是一个个人并且都向自己表达自己这一事实，我们每个人都要求在知识与爱的秩序中与一个和多个他人交流。就其本质来说，人格要求一种灵魂在其中真正进行相互交流的对话。这样的交流是鲜有可能的。由于这一理由，人的人格似乎比被束缚于创造性之努力的经验更深刻地被束缚于苦恼的经验。个人直接与绝对者相联系。因为，只有在绝对者中，它才能享受其完全的充分性。它的精神家园是绝对者和那些没有缺陷的善的整个宇宙，这些没有缺陷的善是通往超越了世界的绝对之整体的道路。
最后，我们转向关于后一个词的宗教思想，并且发现人类个人（thehumanperson）之尊严的最深刻的层面在于其与上帝的相似性——不是以一种在所有被造物的态度之后的一般的方式，而是以一种特有的方式。这就是上帝的影像（image）。因为上帝是精神，并且人类个人在将一个能认识、能爱和能被分享上帝的生活的恩赐提高的精神性灵魂当作生活的原则的过程中，从上帝开始前进，以至于最后它可能如上帝了解和爱他自己一样去了解和爱上帝。
如果我们的描述是恰当的，那么这就是人的两个形而上方面——个体性和人格——和他们特有的本体论上的特征。无论它可能看起来多么明显，为了避免误解和荒谬，我们也必须强调它们不是两个分离的事物。在我之中，不存在一个称之为我的个体的实体，也不存在另一个称之为我的人格的实体。同一个实体，在某种意义上是一个个体，在另一种意义上是一个个人。根据在我们之中的来自内容的事物，我们的整个存在是一个个体，根据在我们之中的来自精神的事物，我们的整个存在是一个个人。相似地，一幅画的整体根据构成它的颜料是一种物理化学的混合物，而根据画家的技艺则是一幅关于美丽的作品。
当然，物质性的个体性在其自身内不是某种恶的东西。显然，作为我们存在的特定条件，它是某种善的东西。但是，准确地说，正是由于个体性与人格相联系，它才是善的。在我们的行为中，当我们将优势给予我们的存在的个体性方面时，恶就产生了。因为，尽管我们的每个行为都同时是作为个体和个人的我们自己的行为，然而，正是通过每个行为是自由的井且包括了我们的整个存在这样一个事实，每个行为在朝向人格所倾向于的至高无上的中心的运动中被连接起来了，或在朝向分散的运动中被连接起来了——如果任其自然，物质性的个体性就易于堕入这种分散。
在这里，我们应该注意，人必须通过他的意志来实现他的本性仅是其概要的东西。根据老生常谈——非常深刻的老生常谈，人必须成为他所是的东西。并且，他必须以一种悲伤的代价和冒着巨大的危险来做这件事。在道德秩序中，他必须自己赢取他的自由和他的人格。换句话说，正如我们在上面所看到的，他的行为要么能够跟随人格的倾向，要么能够跟随物质性的个体性的倾向。［4］如果发展发生在物质性的个体性的方向上，它就会朝向法则是为其自身摄取或攫取的可憎的本我。同时，人格本身会易于被掺杂和分解。但是，如果发展发生在精神性的人格的方向上，那么人就会朝向英雄和圣人的慷慨的自我。因此，只有当精神和自由的生命支配了感觉和**的生命时，人才会是一个真正的个人。
在这里，我们面临着对人的教育的关键问题。存在一些将个体与人格混淆起来的人。为了完成人格的发展和他所渴望的扩展（expansion）的自由，他们拒绝一切禁欲主义；这些人不修剪树，却要树结出果实。被如此教育的人完成的只是分散和分解，而不是自我实现。心变得萎缩了，感觉恶化了，或其他所有在人之中最人性的东西退化成了一个轻浮所掩盖的空白。
另外一些人则误解了个体和人格之间的差别。他们将它错误地当成一种分离。这些人相信，在我们每个人之中有两个分离的存在物，一个是个体，另一个是人格。他们的座右铭是：“个体死了，人格永存！”遗憾的是，在他们杀死个体的同时，他们也杀死了人格。对人类进步的专制的构想一点不比无政府主义的构想更好。它的理想似乎是先移走心脏——如果可能，是无痛苦地移走——然后用天使的心代替它。第二步是困难得多的操作，并且也更少成功。在展示创造者神秘的面容的过程中，一个面具而不是真正的人格出现了，这是法利赛人的粗陋的面具。
它是在教育和人类进步上最为重要的内部原则，即本性和恩赐，就好像它是一个在机体的成长中最为重要的内部原则一样。我们的工具仅仅起到帮助的作用；我们的技艺不过是这一内部原则的仆人和合作者。这一技艺的整个作用是在人的亲密性（intimacy）中以个体性的比重减少而真正人格及其慷慨的比重增加的方式进行修剪和修整——这是个体和人格都感兴趣的操作。确实，这样一种技艺是困难的。
