哲学认识所给予人们的是微观宇宙意义上的世界整体（Totalit?t）。诚然，这个世界是“个体性质的”，但只是它自身如此，而非对它的认识。因此，它仍然是一个绝对在着的世界，虽然还远非只呈现于上帝的那个“绝对在着的世界”。这个世界并未因此而缺乏客观性，它比自然观察到的世界和科学的世界更加有客观性，——后一类世界其实并不是“世界”，而仅仅是为对其进行明确规定而可以为一个生命的可能行动所控制的世界方面。科学和自然观察所揭示的只是“周围世界”，前者具有人为的框架，后者基于自然范畴。这就是说，以作为哲学之对象的世界为尺度衡量，科学的对象领域必然始终同时受到以控制事物为目的的、仅具普遍意义的人类传统的限定。而真正宏观宇宙意义上的“世界”，从其本质法则上看只呈现于一个无限的、本身不受身体理念局限的和非个体性的位格，即上帝。
这是将个体主观性——与此相比普遍主观性已经包括更高的认识价值——与个体上的“客观性”，即与自身优于一切单纯主观性认识的个体性混为一谈，这造成了下面的奇怪错误：哲学要么必然成为科学，这样一来，它便是相对的和普遍的认识；要么哲学所包含的只是个体性的、主观性的意见，或者用日耳麦因（SophieGermain）的话来说，只是“思想家的长篇小说”。在这里，人们混淆了坐落于科学认识的客观性之上的楼层与同样存在着而处于这一客观性阶梯之下的楼层。可见，我们所处的这个时代所流行的看法完全是毫无根据的，即人们自认为必须对哲学提出指责，因为它的认识是一种“只属于个体的”认识，因为它以每一个哲学家始又以他终，因为它不像科学那样不停顿地进步，因为它不像科学那样能够按照分工进行运作，因为没有任何一种哲学能够得到“普遍的承认”，因为它甚至还没有“一系列得到普遍认可的术语”，因为在它的代表人物的集会和会议上“一般很少有什么建树”。所有这些指责事实上同时又是对哲学之特殊评价，这些评价并非基于其此一或彼一历史形式，而是来自它的本质自身。
这种种指责所由产生的奇怪观点是由那些遇到一些被认为特别困难或者“几乎无法解决的”问题的人提出的，他们原为他所从事的某一专门学科的学者。人们将所有这些臆想的科学中的缺陷，将所有这些特别难以夹开的硬胡桃都扔进了他们称之为哲学的口袋里。于是，哲学便成为不中用的胡桃夹子，不足以解决特别困难的或者普遍的科学问题。于是，便产生了那种“科学哲学”的扭曲形式，它对于哲学必然有着蜕变成分，它的存在本身便必然包含着对于科学的侮辱。因为科学在任何时候都将有足分理由保留自己解决在自己的领地上和按照自己方法的统一性而产生的问题的优先权利，它完全有权利将哲学看成是令人讨厌的入侵者而对之下逐客令，因为哲学很可能轻率地中断那种植根于科学本质之中的永无止境的进步。科学哲学是一种本性上反动的现象。
