根据以上所述，我们庶几能够得出最高存在的两大基本属性。其一是最高存在必须具有塑造理念的无限精神和同时派生出世界和人本身的本质结构的理性。其二是确立非理性的此在和偶然性的本质存在（“图景”）的冲动（Drang）。这种冲动本身同样也是非理性的。这是一种异想天开的动态力量，是确定有机体的核心活力和势力范围的根本力量，同样也是个体和种属的生命能够永远周而复始，生生不息的终极保证。至于具体的方式，则由关于无机物和有机体的自然哲学来加以说明。这样，最高存在的两大活动属性之间不住的相互渗透，便形成了时间中的历史的意义，这种历史我们称之为“世界”。最高存在两大属性之间的相互渗透同时也是理念和终极价值源初本不了解的创造冲动不断精神化的过程；换个角度看，便是源初软弱无能，只能设计理念的无限精神不断获得权力和活力的过程。该过程在人类历史上表现得淋漓尽致，因为在人类历史中，理念和道德价值通过与旨趣、**以及把机制建立在它们之上的一切不断地打成一片，便逐渐地得到某种“权力”。[4]
三
这样一来，我们便已经到达了人类所拥有的第三种知识，即形而上学知识和拯救知识的堂奥。“第一哲学”，即世界和自我的本质本体论无疑是实现这种认识的阶梯。但实现这种认识绝不意味着就已经是形而上学了。只有把面向现实的实证科学的成果同面向本质的第一哲学的成果结合起来，再加上价值科学（一般价值学说、美学、伦理学和文化哲学）的成果，才算是进入了形而上学。首先进入的是实证科学“划界问题”的形而上学，即第一层的形而上学（追问什么是“生命”？什么是“质料”？），再由此进入绝对的形而上学，即第二层的形而上学。
但在数学、物理学、生物学、心理学、法学、历史学等划界问题的形而上学与绝对的形而上学之间还存在着一门重要的学科，今天越来越引起人们的兴趣和关注，这就是“哲学人类学”。康德（逻辑学）曾把“哲学人类学”的问题说成是整个哲学的基本问题，即“人是什么？”的问题。而康德之前的整个西方形而上学则试图从宇宙的存在，至少是从对象—存在的角度来探讨绝对存在者的存在。正如康德在其理性批判（先验辩证论）中所阐明的，这样做是行不通的。康德的论证言之凿凿，他认为，内在世界和外在世界的一切对象存在首先都得与人相关。一切存在形式都取决于人的存在。一切对象世界及其存在方式都不是一个“自在存在”，而是从这种自在存在中“截取”出来的与人的整个精神结构和肉体结构相吻合的对应设计（Gegen-Wurf）。只有从“哲学人类学”所得出的人的本质图景出发，才能推导出一切事物的最终原因的真实属性来——即作为对这种本质图景起初源自人的内在精神行为的反向延伸。
