但是，是不是这样一来哲学的一般精神立场亦已得到充分确定呢？我认为并非如此。因为还缺少一个把哲学和哲学家无可争议地联系起来的环节。该环节就在于，哲学是认识，而哲学家是认识者。至于这个基本事实是否美化了哲学家，甚至对哲学家和他的一举一动都代表了人的所有此在的最高本质，或者只是把哲学家放在任意一个阶层的重要地位上，这些都是次要的问题。无论如何，哲学都是认识。即便有限位格的存在核心介入本质，并非就是认识，或者说超越了对存在者的认识，也不能因此就认为哲学家不是认识者，而只能说哲学并不就是赋予人的最直接的介入本质的手段。所以，从这种方法论意义上讲，任何一种哲学都是“唯智主义”的，不管它内容上的结论如何。是否只有哲学，即发自人类主体的本能认识，就其本质而言能够实施终极性的深刻“介入”，这就完全要看实际本质的内涵及其秩序，最终还要看如果允许，我们称之为一切本质的原始本质的内涵而定。因为介入原初本质的基本形式关键取决于它的内涵。俄耳甫斯派（Orphiker）认为，心灵处于极度兴奋状态时，其中的“所与者”是一种混沌未化而又极富创造力的整体冲动（Alldr?ngen），因此他们势必要认为，作为阿波罗艺术的哲学无法胜任这种介入。对他们来说，最终介入原初本质的方法不是认识，而是狄奥尼修斯式的灵气（Rausch）。如果原初内涵是整体冲动，那么，最直接介入的恰当方法只能是共同冲动（Mitdr?ngen）；如果原初内涵如费希特所说，是永恒的道德应然，那么，适当的介入方法便是共同的道德应然；如果原初内涵是约翰的基督意义上的大爱（All-liebe），那么介入方法只能是包括这种大爱在内的原始的共爱（Mit-Lieben）；如果原初内涵是（柏格森“生命冲动”意义上的）普生（All-Leben），那么只能是移情式或同情式的共生，或是人摆脱普生而向作为“生命”过渡形态的物的超生（Herausleben）。如果原初本质是古代印度教意义上的全梦式的梵（Brahman），那么，我们的同梦（Mit-tr?umen）便是最深刻的终极介入。如果原初本质是佛教意义上的空或无，那么，只有绝对死亡中独特的存在扬弃，即“遁入涅槃”能够介入其中。不过，话说回来，上述情况中无论何种成立，也绝不能得出哲学不是认识，即哲学不是称为认识的那种介入本质的特殊方式。哲学家之作为哲学家，如果得出任何一种这样的结论，那么，他的运思便告终结，他便不再是哲学家，因为他认为本质在其运思中犹如置于彼岸。因此，除认识外，哲学家不得赋予哲学以别的使命。但总是在诸如此类非认识的介入本质的方法出现之后，哲学家才反思他实现介入的途径，并通过阐明“介入”的内在技巧来展示这种途径。所以，谁如果想褫掉哲学中的这种形式的“唯智主义”，那么他对自己的所求也将一无所知。我们可以告诉他，他已经失去其天职；再想在哲学或哲学家身上别作图谋，对他来讲已无此权利。
