王守仁在被贬到贵州龙场驿的五年中，身处万山之中，穷荒绝域，日与囚徒为伍。这种环境对他刺激很大，在“居夷处困，动心忍性”之余，他苦思默想，忽悟“格物致知”当求诸心，不当求诸事物。所以他主张从“格心”入手，加强伦理道德的教化作用，唤起人们内在的天德良知，从而达到消除明王朝的政治危机和思想危机的目的。他曾写了题为《睡起偶成》的诗，反映他的思想，诗曰：“起向高楼撞晓钟，尚多昏睡正懵懵。纵令日暮醒犹得，不信人间耳尽聋。”王守仁对他的“格心”之术颇为自信，自认为能够把昏睡中的人们唤醒。这说明王守仁是适应了当时学术发展的需要，抛弃“格物穷理”的理学模式，创立了一种进行内心主观直接反省的“心学”思想体系。
王守仁还深受佛学思想特别是禅宗的影响。他曾说：“尝学佛，最所尊信，自谓语得其蕴奥。”“圣人致知之功，至诚无息，其良知之体皦如明镜，略无纤翳，妍媸之来，随物现形，而明镜曾无留染，所谓情顺万事而无情也。”[14]虚与明是互为依存的，惟明方显其虚，亦惟虚方显其明。如天之有云，眼之有尘，镜之有纤翳，既已充塞而无虚，明便无从谈起。同理，良知亦须虚，非但容不得私念，善念亦容不得，唯有达到无善无恶的虚明状态，方为圣者的境界。而王守仁所言无善无恶之虚明，其实是一种超越境界。他所言超越境界散发着禅的气息，他对虚无之向往，无善无恶的提法，心如明镜的比喻，无不与禅相同，所以不少人便称心学为“阳明禅”。当然，王守仁对佛教也有不满意的地方，对当时学术界攻击其学说为“禅学”而深感不安，并且反复申辩，但其禅宗色彩是无可否认的，乃至阳明学派日渐形成的“狂禅”性格，应该说是有其佛学思想渊源的。
然而，就王守仁学术思想的渊源来说，并无具体的师承关系。龙场悟道只是他思想转变的一个契机，其心学思想体系的建立，自有其深刻的社会根源和学术渊源，其中最重要的是因学术不明而对儒学的继承和改造。在阳明心学体系中，有许多哲学、伦理的范畴、命题，如心、性、仁、诚、良知良能、万物一体、修齐治平、天理人欲等，都来自传统儒学。其中主要继承了孟子的“良知”学说和陆九渊的“心即理”思想。他继承和发展陆九渊的“心学”，以对抗程朱学派的“理学”，具有反教条反传统的意义。所以，学术史上把陆九渊和王守仁合称为陆王学派是很有道理的，同时也说明了两者在学术渊源上的密切关系。
对王守仁学术思想产生深远影响的，还有陈献章、湛若水的思想。王守仁在京任职期间结识了湛若水，二人结交时正是王守仁不满于朱学而探寻新的思想出路之时，湛若水的“自得”思想给了他重要启发。而且二人的思想学说都偏重内心涵养，所以“一见定交，共以倡明圣学为事”。17年之交，交情甚笃，王守仁又从湛若水处间接受到其师白沙之学的熏陶。当然王守仁的“默坐澄心”是否受陈献章“静养端倪”的直接影响，“目空千古”的王守仁从不谈及，史料也难以考究，但其弟子王畿也承认，“我朝理学开端，还是白沙，至先师而大明”[15]。黄宗羲在《明儒学案》中也说：“有明之学，至白沙始入精微……至阳明而后大。两先生之学，最为相近。”
