英国马克思主义者在继承马克思人道主义思想以及西方马克思主义主体意识理论的基础上，突出了人类主体因素的重要作用和人类主体文化的统一性与融合性，强调各种主体文化形式之间的包容性，这在一定程度上提升了人道主义文化观的意蕴，有利于正确认识人民群众的主观能动性力量和人类文化的重要功能。但是，由于他们有些过于重视主体因素的作用，甚至将经济问题也等同于道德问题，“经济关系同时也是道德关系；生产关系同时也是人与人之间的关系……阶级斗争的历史同时也是人类道德的历史”③。从而忽略了社会发展过程中的物质利益以及阶级意识形态的对立性，所以如果没有社会主义的经济基础的完善，仅靠新的社会主义主体的意识形态去促进社会主义运动，无疑只是一种美好的理想。
随着资本主义的发展和理论研究的进一步深入，马克思的世界历史思想逐渐成型，认为当代世界日益趋同于一个统一的整体，人类文化必须在世界历史的过程中存在与发展，虽然这种文化的发展是以资本主义文化形式为主导，但各种民族文化的融合与发展也逐渐成为世界历史进程中的重要方面。
有关当代资本主义的文化扩张问题，马克思在《共产党宣言》中认为，资本主义现代性代表了一种更为先进的生产方式与文明形式，必将在世界历史的发展中处于主导地位，“资产阶级使乡村屈服于城市的统治……正像它使乡村从属于城市一样，它使未开化和半开化的国家从属于文明的国家，使农民的民族从属于资产阶级的民族，使东方从属于西方”①。世界其他文明形式处于被资本主义文明强势推向逐渐湮灭的境地。那么,世界历史是否与资本主义文明同质呢?马克思认为世界性的文明虽是由现代性文明主导，但它不仅仅是西方民族的资本主义文明形式，还包括其他民族的文明形式(被改造过的),从而体现为一种世界性的特征，尤其是文化方面，“新的工业的建立已经成为一切文明民族的生命攸关的问题；各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是，由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学(这句话中的“文学”一词是指科学、艺术、哲学等方面的书面著作——译注)”②。而这种世界性的文化形式，包容了涵盖资本主义文明在内的多种民族文明形式，由此马克思文化先进性与包容性实现了真正的统一。
马克思的世界历史思想在阐述世界性的文化形式的时候，将之前民族文明视为落后的东西，认为“民族的片面性和局限性日益成为不可能”,从而会融入先进的世界性文化形式之中。而阿尔都塞与本雅明则将各民族文明形式更多地视为一种特殊的文明形式，具有自身存在的独立价值，这种差异性恰恰是建立世界性文明的重要原则。英国马克思主义一方面吸收马克思世界历史发展趋势的思想，另一方面又借鉴阿尔都塞与本雅明关于民族文明差异性的观点，创造性的提出了自己的世界文明思想，即在西方资本主义文明形式发展的基础上建立尊重各民族文明差异性的世界性文明。
