第二，现实的个人本质上是一种世界历史性的存在。马克思和恩格斯认为，人有多种规定性：自然性、意识性、社会性、工具性、符号性等，而最根本的是社会性，人的本质是社会关系的总和，而“社会关系的含义是许多个人的合作”。正是在这种合作中形成一定的集体。“只有在共同体中，个人才能获得全面发展其才能的手段，也就是说，只有在共同体中才可能有个人自由。”[14]正是通过一定的集体，个人才能与整个社会、国家发生关系，展示和实现自己的社会性。近代以来的资本主义生产和经济，促成了历史向世界历史的转变，相应地，处于世界历史过程中的个人也成为一种世界历史性的存在。在这里，“各个人的世界历史性的存在，也就是与世界历史直接相联系的各个人的存在”。“每一个单个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”[15]
第三，人的类特征是人的自由的自觉的活动，即劳动。马克思认为，所谓整个世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，劳动是人的积极的创造性的活动，是人的能动的类生活。通过劳动，“人不仅象在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界直观自身”[16]。正是劳动的丰富性，“创造着具有人的本质的这种全部丰富性的人，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为这个社会的恒久的现实”[17]。
第四，私有制的产生伴随着并加速了人类的阶级分化。在阶级社会中，阶级性成为人们之间社会关系的重要内容。在这里，人道性主要甚至首先通过阶级性而得到表现和实现，从阶级利益的分化和阶级斗争的发展来考察社会历史，考察人的阶级地位及其历史演变，考察被压迫、被剥削阶级的自由和解放。在这一意义上，马克思主义哲学的人道性与其阶级性之间具有内在的一致性。
第五，资本主义私有制所造成的劳动异化只有通过消灭造成异化的条件才能被消除。科学技术和工业的资本主义运用，加速了阶级的分化和劳动的异化。劳动的异化实际上是人的本质的异化，是无产阶级的被奴役、受压榨，是世界人口的大多数人的非人道的存在，而造成这种状况的根源则是资本主义私有制，因此，消除异化，回复人的本性，解放无产阶级，以至解放全人类，其关键之点，是扬弃私有财产，是消灭私有制，是实践的人道主义的生成。
第六，人类解放与个性解放的内在一致性。正因为每个单个的现实的个人都是一种世界历史性的存在，而资本主义的私有制也是一种世界历史性的存在，因此，“单个人随着自己的活动扩大为世界历史性的活动，越来越受到对他来说是异己的力量的支配，受到日益扩大的、归根到底表现为世界市场的力量的支配”[18]。这样，单个人的解放也只有在全人类的世界历史性解放中才能得到彻底的实现。而另外一方面，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”[19]。因此，个性解放与人类解放，每个人的自由全面发展与一切人的自由全面发展之间互为条件，共同构成世界历史进步的共产主义运动。
五
实践性是马克思主义哲学的最本质、最重要的特征之一，是马克思主义哲学区别和超越于一切唯心主义和旧唯物主义的最根本之点，也是正确理解马克思主义哲学所特有的唯物性、辩证性、历史性和人道性之间的内在统一性的最关键思路和最有效视角，是马克思主义哲学保持自己的科学性、革命性和批判性，从而能够不断自我更新、自我发展的最根本动力。
马克思主义哲学的实践性，在总体上主要有以下几点：
第一，以唯物主义的能动性观点科学地理解和解释实践，是实践的唯物主义的根本前提。对人类社会实践的深切关注和科学理解，并把科学的实践观作为建立新的哲学的基础，是马克思当年实现人类哲学认识史上伟大革命性变革的关键一环。在马克思看来，人的社会生活在本质上是实践的，作为一种感性的现实的人类活动，实践是人与外部世界进行物质、能量和信息变换的最基本方式。但实践又是有意识、有目的地进行的，是人的理智、情感、意志等内在本质力量的对象性表现，也是人的自觉性和自由精神运动的最现实表现。实践是借助于一定的工具而展开的中介性活动，它集中地体现着人类理性的技巧，实现着由客体的自发运动形式向人的自觉活动形式的转换，是实现人的内在尺度和外在事物的尺度的统一的现实过程。实践又是一种革命的批判的活动，是人批判地处理自己同外部世界的关系，参加自然界的辩证运动过程，能动地创造自己的社会历史存在和社会生活，建构自己所追求的理想世界的最根本最现实的途径，因而是人的创造性本质的具体表现形式、实现形式和确证形式。因此，实践是世界物质运动的最高形式和自觉形式，是同物质自然过程既相联系又有本质区别的自觉的辩证的社会历史过程，它集中表现和实现着人的本质力量和人道主义追求，是人与世界关系得以不断展开、进化和发展的最革命和最积极的力量。
第二，从实践的角度来理解人、人的世界和人与世界的关系及其时代特点，是实践的唯物主义的基本内容。马克思在创立自己的哲学时，一方面批判了离开感性活动、离开实践去理解人、理解主体，同时又离开主体、离开人的感性活动、离开实践去理解现实、事物、客体的直观唯物主义；另一方面则批判了不知道真正现实的感性活动本身而只是抽象地发展了主体的能动方面的唯心主义。马克思强调从实践方面来理解人的内在本性和人的价值，认为对现存世界的理论批判和实践批判，对未来理想世界的观念建构和实际建构，是人的最本质的功能特征，也是人的社会价值之所在。人正是通过自己的批判性和创造性实践，影响着现存感性世界及其发展方向，促成了它向着人的世界的生成运动。马克思主义者承认外部自然界对于人的优先性和基础地位，承认“天择”对于人的活动的前提意义，同时强调人在实践中的选择、创造对于感性世界的影响和作用，强调“人择”中表现出来的人的本质和人的特性。正是通过这种自觉的选择与创造，人理论地和实践地处理自身与外部世界的关系，现实地和实际地依赖和掌握外部世界，促成外部世界向属人世界的持续转换。
第三，批判实践、规范实践，在理论上和实践中去自觉地坚持实践唯物主义。马克思主义者同时又是共产主义者。马克思主义哲学不仅要以哲学的方式指导人们对人与世界关系进行科学解释，而且要教人善于以唯物主义方式处理和驾驭这种关系，为此，它不仅强调对现实的理论批判，而且强调对现实的实践批判。而为了使这种理论批判和实践批判是真正科学的和合理的，马克思主义哲学还强调对理论的非科学性和实践的不合理性进行批判，以便在理论上和实践中彻底地坚持辩证的、历史的、人道的和实践的唯物主义。既要从事对象批判，也要从事自我批判；既要从事理论批判，也要从事实践批判；既要批判理论，也要批判实践。只有通过这种全方位的、严格的、自觉的哲学批判，马克思主义哲学才能不断地自我变革与自我更新。
