在马克思和恩格斯看来，人类的实践活动中最根本的是改造自然以取得生活资料的生产活动，生产劳动是人与动物区别开来的第一步，“他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又同他们怎样生产一致”，“而生产本身又是以个人彼此之间的交往［Verkehr］为前提的。这种交往的形式又是由生产决定的”[30]。“一个民族的生产力发展的水平，最明显地表现于该民族分工的发展程度。”“分工发展的各个不同阶段，同时也就是所有制的各种不同形式。”[31]他们提出了与一定生产力发展水平相适应的几种所有制形式：部落所有制、古代的公社所有制和国家所有制（包括奴隶所有制）、封建的或等级的所有制、资本主义和共产主义。后来，关于所有制演变的具体形式，他们的观点有些改变，但关于这种演变的内在原因，他们的基本观点已经形成了，那就是生产力与交往形式的矛盾运动。他们说：“按照我们的观点，一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。”[32]一个社会的生产都是在一定条件下进行的，“这些不同的条件，起初是自主活动的条件，后来却变成了它的桎梏，它们在整个历史发展过程中构成一个有联系的交往形式的序列，交往形式的联系就在于：已成为桎梏的旧交往形式被适应于比较发达的生产力，因而也适应于进步的个人自主活动方式的新交往形式所代替；新的交往形式又会成为桎梏，然后又为别的交往形式所代替”[33]。他们认为整个人类社会都建立在生产活动的基础上。“以一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系。”[34]“思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动，与人们的物质交往，与现实生活的语言交织在一起的。人们的想象、思维、精神交往在这里还是人们物质行动的直接产物。表现在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上学等的语言中的精神生产也是这样。……意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的现实生活过程。”[35]他们从这种理论中引申出通过革命消灭旧的社会制度、消灭阶级、实现共产主义的结论。
在《形态》中还没有“唯物史观”这个现成的名词，但已有“唯心史观”这个名词，他们指出自己的“历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的形成”[36]。他们批评说：“当费尔巴哈是一个唯物主义者的时候，历史在他的视野之外；当他去探讨历史的时候，他不是一个唯物主义者。”[37]后来马克思在1859年写的《〈政治经济学批判〉序言》中用相当于汉语八百多字的篇幅表达了唯物史观的基本观点，这些观点在《形态》中差不多都提到了。马克思本人也明确表示《形态》是“共同阐明我们的见解与德国哲学的意识形态的见解的对立，实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下”[38]。以上叙述可以充分说明，在《提纲》与《形态》中唯物史观形成了，马克思主义诞生了，这是人类思想史上一次伟大的革命。
2.马克思和恩格斯的哲学思想的基本特点
唯物史观的形成之所以是一场革命，就是因为它与以前的哲学相比，确切地说，与以前的历史观相比，有着根本的区别，这就是马克思主义哲学或唯物史观的基本特点是什么的问题。近年来，我国理论界对这个问题争论颇大。
