康德认为，形式逻辑的思维规律能够当作真理的标准，“但是，这些标准仅仅涉及真理的形式，即仅仅涉及一般思想的形式；就此而论，它们是完全正确的，但其本身是并不充分的。因为，我们的知识虽然可以是和逻辑的要求完全一致的，那就是说，不和自己矛盾，但它和它的对象矛盾却仍然是可能的。真理的纯逻辑标准，即知识和知性、理性之普遍的和形式的规律相一致，是一个不可缺少的条件，因此是一切真理的消极的条件。但是这个逻辑不能作出更大的贡献，它不能提供发现不是涉及形式而是涉及内容的错误的试金石。”[3]因此，康德企图建立一种新的逻辑，这个逻辑将提出一些概念和原则，它们对于知识的对象具有先天的有效性，即就知识的内容而言能提供判断的标准。他把这种逻辑称作先验逻辑。康德在其先验逻辑的分析论部分提出了十二个范畴和四类原则，它们是构成知识对象之所以为对象的条件，因此它们对于知识对象具有先天的客观的有效性。显然，康德提出来的问题，先验逻辑并未能解决，因为康德所说的对象并不是真正的客观对象，不是自在之物，而是现象，实质上仍然是主观的，至于自在之物，那是不可知的，根本不可能成为认识的对象，因而康德提供的标准并不能真正判明认识的客观真理性。
黑格尔赞同康德对形式逻辑的指责，自己对形式逻辑也进行了许多批判，但他不赞同康德的先验逻辑，也对它进行了许多批判。在此基础上，他继续康德的工作，创立了他自己的逻辑学。列宁在阅读黑格尔的《逻辑学》的序言和导言时，摘录了黑格尔对这些问题的许多论述。
黑格尔并不完全否认形式逻辑的作用和意义，他说，形式逻辑的推理规则“在认识中有自己的领域，在这个领域中它们还是应当有自己的意义”。黑格尔这里指的是认识的逻辑性问题，而不是真理性问题，即它们是认识在形式上正确的工具，“而不是真理的工具”。
黑格尔指出了形式逻辑的三个主要缺点：第一，形式逻辑把思维形式看作“外在的形式”，“只是附着于内容而非内容本身的形式”。这就是说，形式逻辑只谈形式，只谈与内容不相干的思维形式，这种形式好像某种容器，我们可以把这种内容或那种内容放进去或取出来而对形式毫无损益。第二，这样，形式逻辑所了解的思维形式就成了主观的用具，供使用的手段，是为我们服务的。这样，思维形式就成了完全主观的东西。第三，思维形式被看成僵死的形式，它们之间没有有机的统一，没有活生生的具体的统一。在旧逻辑中，概念之间没有转化，没有发展，没有各部分之间的“内在的必然的联系”，也没有某些部分向另一些部分的“转化”。黑格尔把它比作“没有生命的骨骼”（骷髅），“用碎片拼成图画的儿戏”。因此，黑格尔认为，形式逻辑虽然为真理的认识提供了形式上的正确性，但作为“毫无所谓的形式”，即与思维内容毫不相干的形式，它也会成为“谬误和诡辩的工具”，而不是真理的工具。
