在阿尔都塞学派兴起的同时，英国发展起了另一种模式的意识形态理论。与同样深受卢卡奇、葛兰西影响的欧陆马克思主义流派一样，英国新马克思主义的意识形态理论也是建立在反对经济决定论的基础上的。他们通过揭示社会现实和社会历史进程的总体性，彰显了意识形态和文化在社会中的自主性。面对20世纪兴起的大众文化这一新现象，与欧陆诸多马克思主义者将大众文化视为意识形态，从而对其抱敌视态度不同，英国新马克思主义者以马克思主义的意识形态理论为基础，从批判艾略特、利维斯等人的精英主义文化观出发，同时借鉴葛兰西的文化领导权理论，高度重视基于大众传媒发展起来的大众文化以及各种不同形式的亚文化。他们聚焦新兴大众文化产生和发展的社会基础时，特别强调人们基于大众文化实现的沟通与交流对理解和把握现代社会生活和现实的社会关系意义非凡而重大，由此肯定了大众文化的强大生命力。于是，他们在揭示和论证大众文化解放潜能的过程中，形成了一种独特的建构模式的意识形态理论。
当然，在众多的英国新马克思主义者中，不同学者对意识形态及其与主体能动性关系的理解和认识存在很大的不同。总体来讲，我们可以将威廉斯对意识形态的理解概括为“文化视域中的意识形态”;伊格尔顿受阿尔都塞影响，更侧重于揭示文化的意识形态性，因此可以概括为“意识形态视域中的文化”;霍尔则在借鉴以葛兰西的文化领导权理论为主导的诸多理论资源的基础上对意识形态提出了一种介于二者之间的相对折中的解释。
(一)文化视域中的意识形态
威廉斯在传统马克思主义关于意识形态错误观点的基础上，重新阐释了马克思主义的意识形态理论。他指出，传统马克思主义倾向于把意识形态理解为某些思想理论上的争论的代名词，忽视或无视“意识”一直是物质的社会过程的一部分。这一点在威廉斯看来更多源于马克思恩格斯在他们的著作中表述意识形态时的用语过于简单，而且在不断地重复使用中造成了混乱和错讹。像“反射”“反响”,以及“头脑中模糊的幻象”这类表述用语，属于唯心主义二元论在机械唯物主义中的翻版，这种理论总是把“意识”和“物质现实”唯心地分开，徒有唯物主义的幌子。正是因为这些简单而不甚严谨的用语，致使关于意识是物质社会过程构成部分的思想被马克思本人以及后来的马克思主义者忽视了。在他看来，马克思意识形态理论的核心是他在《资本论》中阐述的思想。这种思想可以将其简单地概括为，意识形态是物质生产过程的一个部分，而不是像马克思恩格斯在《德意志意识形态》中所论述的那样，是社会存在的“反射”“反响”。威廉斯指出，马克思在反对唯心主义历史学家脱离物质社会过程抽象地理解人们的思想观念的过程中，确立起自己关于意识形态的正确观点，后来被马克思自己遗失了。这种遗失导致了后来的倒退，之后的马克思主义者也都错误地理解了意识形态，仅仅将其理解为社会存在的扭曲反映。这种反映论的理解并没有超出近代将主体和客体分裂开来的二元论。威廉斯指出，意识及其产物，无论其外在表现形式有多么不同，从来都是社会过程本身的一个构成部分，只不过它们有时作为马克思分析的劳动过程中必要的“想象”要素而存在，有时又体现人们从事共同劳动的必要条件。虽然在物质社会过程中经常地、有意识地被遗忘，但是“思维”和“想象”这些因素事实上一直就存在，只不过它们必须借助于各种各样的物质形式才会为人们所理解和接受①。从整个物质社会过程中排除掉上述这些外显为意识的物质活动的做法，是极其错误的，就如同我们不能为了某些另外的抽象“生活”目的而将所有的物质社会过程贬低为仅仅是技术性的手段一样。
