20世纪的马克思主义者结合时代的变化，致力于推进马克思主义在世界范围内的传播和发展，并在这一过程中深刻地开启了揭示人的社会生存方式转变的文化批判维度。与马克思恩格斯更多致力于从经济政治层面揭示人的异化不同的是，他们把更多精力投入到现实的文化发展问题上。卢卡奇和葛兰西设想的西方发达国家的无产阶级革命、列宁领导的俄国无产阶级革命都把文化革命提到了重要的战略位置上。革命胜利后，列宁及其他社会主义建设者都高度重视发挥先进文化对社会发展的积极推动作用，把无产阶级和社会主义建设主体的文化培育和新文化建设视为社会主义建设的重要战略任务之一。
与社会主义国家的马克思主义者推进社会主义主体的新文化建设不同，发达资本主义国家的一些新马克思主义者发展了一种对现代工业文明的文化危机和现代人的文化困境的深刻批判意识。卢卡奇、葛兰西和法兰克福学派都将马克思的异化理论发展成了工业社会中的文化批判理论。他们敏锐地觉察到，20世纪人类实践的发展虽然带来了空前丰富的物质财富，但也使人的异化普遍化了。这体现在除了人的具体的劳动产品异化为统治人的力量之外，技术理性、意识形态、大众文化等许多文化力量也变成了消解人的主体性的异化力量。
(一)主体“总体形象”的破坏
卢卡奇在马克思关于商品拜物教思想的启示下，深刻地揭示了人在新的历史条件下的物化生存，并提出了较为系统的物化理论。他认为，资本主义社会特有的商品经济形式决定了物化一定会成为资本主义社会普遍的、必然的现象。商品的秘密在于借助于把人们劳动的社会性质反映成劳动产品的性质，用物与物关系的虚幻的形式将人与人之间的真实关系掩盖了。卢卡奇给物化下了一个定义，即“人自己的活动、自己的劳动成为某种客观的、独立于人的东西，成为凭借某种与人相异化的自发活动而支配人的东西”①。市场经济相当发达的地方，物化体现为一个人的活动变成了服从于社会自然规律的非人的客观性的商品，从而与他自身相疏离。卢卡奇还进一步分析了物化的表现形式。首先，物化使人局限于狭隘的分工范围，特别是在高度专门化的资本主义社会，人们的生活更被局限在了小圈子中，失去了对整个社会的理解力和批判力。其次，物化将作为活生生历史过程的现实僵化和机械化了。人们的目光也因为对物的追求变得越来越近视，从而将现实理解为一个个孤立事实的堆积。再次，物化也使得无产阶级客体化和对象化了，从而丧失了他们的主体性和能动性，因为世界日益机械化的一个结果就是它的主体——人必然被机械化。由此可见，卢卡奇关于物化内涵的理解近乎马克思的异化概念，但卢卡奇主要还是侧重将物化描述为总体性的反面，即“总体形象的破坏”。在高度合理化的大工业生产中，随着客体被分割成许多部分，工人也被“原子化”了。这种影响深入工人的灵魂中，就形成了一种物化意识，即把科学化的生产方式当作规律来加以接受并使之永恒化。可见，在关于物化的具体表现形式方面，卢卡奇涉及许多马克思没有加以论述或没有充分展开论述的内容。
