当阿多诺出版他的游记时——首先是在1958年起的报纸上，然后是在《无指导原则》中——它们被“当作‘专栏副刊式的喋喋不休’而……受到冷落”(帕布斯特，2003:215)。在那期间，这些“缩影”(2003:10)鼓舞了一些传记性的研究。可是，它们既未提及童年时代的记忆也未提及它们的个人调子，未提及它们对微小身体反响的解释，未提及它们对游访地点的细腻描写，未提及它们私密的幸福报告，这使得阿多诺的游记主要是自传性的。所有这些对于他的作品来说非典型的特色传递了一种非典型的经验模式。游记看似报道了一些遭遇，这些遭遇把个性化当作真实经验的必要性加以突出，并且暗示性地例证它的实现。所援引的段落很大程度上放弃了理论的论证。否定显著地不在场，而否定正是阿多诺许多文本中的插入、断裂、转动、再构造和相互性的条件。拷问这些遭遇的既不是对经验主体的反思，也不是对客体的批判性审查。它们的理论节制表明了游记对于完善理解阿多诺社会理论的重要性。否定的沉默道出了这样一点，即阿多诺的某些遭遇也许甚至不明显且诚然不确定地提供了一些瞥视，即瞥视到阿多诺仍然认为可知觉的逃避交换社会现实的那些日益稀少的踪迹。米尔滕贝格的集市广场，卢卡的教堂正面、花园，这些也许是真正美丽的陌生者，而不仅仅是看似美丽(而实际只是可爱)的商品。举例来说，阿多诺认为他的“直接经验的松散序列……是非常微妙的(隐秘的、精微的、深奥的)”[阿多诺和托比施(Tobisch),2003:169]。游记似乎使得阿多诺的一个经常述及、经常读到的观点至少暂时不像他希望被读到的那样确凿无疑，这个观点就是，不再有什么东西不被资本主义社会所中介。
(二)否定和微观社会学
然而，切不可认为这些段落是阿多诺有关本章所讨论问题的最终定论。不可以忽视他的一个社会学插入，即资本主义整合的进展阻止主体拥有直接的个性化经验，并且总是把更多的客观现实加以社会化。甚至“无功能的东西”也有倾向地被“利润”抓住了(1976:41)。刚才所说的那种暗示性的遭遇——包括阿多诺自己的(记住他的“我们”)——越来越不可能并且遭受到审查。游记例证了这个问题，在有些遭遇中，主体的瞥视看似已经超过或者越过了社会，但是这样的遭遇被否定了。阿多诺对真实经验的批判最终与他的社会学计划相交。他否定对一种非社会的现实的假定经验，这些否定始终体现着他对阻挠这样的遭遇的社会条件的承认。游记把这些无所不在的条件聚光为障碍和人类苦难的条件。
阿多诺在第二次世界大战后偶尔到锡尔斯·玛利亚(SilsMaria)的罗曼什—瑞士风格的村庄度假，他的一篇关于这个地方的文章写道：
从那里的屋顶上，我们不得不在傍晚观看人造卫星斯普特尼克(Sputnik)。如果它不在它的轨道上蹒跚而行，那么它就无法同一颗星星如金星区分开来。这是人类的胜利所系于的东西。他们由以支配宇宙的东西即那已经实现的梦想好像梦一般地被动摇了，变得昏倒无力(无力量且无意识),就如同它试图颠覆的那样。(OL326)
