首先，戴震把“欲”与“理”的关系看成是事物与规则的关系，认为欲是事物，理是规则。他说：“人伦日用，其物也；曰仁，曰义，曰礼，其则也。”[39]“循理者非别有一事，曰‘此之谓理’，与饮食男女之发乎情欲者分而为二也，即此饮食男女，其行之而是为循理，行之而非为悖理而已矣。”[40]在他看来，“欲”与“理”本是一事物的两个方面，“欲”是饮食男女、人伦日用等，“理”是它们的规律、法则。如果合乎饮食男女、人伦日用等规律来做事情就是循理。仁义礼智这些道德规范存在于人伦日用、饮食男女等欲之中，即“理存乎欲”，故“欲中求理”。
其次，戴震把“欲”与“理”的关系看成是自然与必然的关系。他说：“欲者，血气之自然；其好是懿德也，心知之自然”，“由血气之自然，而审察之以知其必然，是之谓礼义；自然之与必然，非二事也。就其自然，明之尽而无几微之失焉，是其必然也，如是而后无憾，如是而后安，是乃自然之极则。”[41]这说明，“欲”是人之“血气心知”的本能要求，是自然的；“理”则是这种欲求的规律性，是必然的。“理”不能超越情欲之外而别有其理，即使有这种理，也是空洞的抽象。所以，理是情欲合规律的完成和实现，是存在于“人伦日用”之中的必然法则。他还认为，凡事都产生于欲，欲是人们生存活动的驱动力。无欲就不会有为，有欲然后才有为，有为而适度，这才是理，若无欲无为，就无理可言。
再次，戴震从欲的性质上来规定理欲关系。他认为，人们欲望既不失其私又通天下之欲，便是仁。“以我之情絜人之情，而无不得其平，是也。”[42]这是说，人们只要不以一己之私为欲，而以天下之通欲为欲，把自己的情欲与天下人的情欲联系在一起，就能达到“仁”的境界。他又说：“无私，仁也；不蔽，智也；非绝情欲以为仁，去心知以为智也。是故圣之道，无私而非无欲；老、庄、释氏，无欲而非无私；彼以无欲成其自私者也；此以无私通天下之情，遂天下之欲者也。”[43]在戴震看来，无私与无欲是不同的，“欲”属于人的自然本能，“私”属于人的道德规范，与“仁”对立的是“私”，而不是“欲”。因此，作为道德表现的“仁”，不但不应该违背人性的要求，“绝情”、“去欲”，而且相反，应该做到“通天下之情，遂天下之欲”。
最后，戴震从欲的量度上来规定理欲关系。他认为，欲的“中节”、“无失”就是“理”，主张凡有血气之类，均有欲，所以，人皆有欲，应“达情遂欲”。但是，人不能穷欲、纵欲，而要把欲限制在一定度的范围之内，这个度的范围就是“理”。他说：“在己与人，皆谓之情。无过情无不及情之谓理”，而“天理者，节其欲而不穷人欲也。是故欲不可穷，非不可有；有而节之，使无过情，无不及情。可谓之非天理乎！”[44]这是说，天理是要求人们对欲和情保持无过无不及的状态。怎样做到呢？须得“无失”。他提出：“欲之失为私，私之贪邪随之矣；情之失为偏，偏则乖戾随之矣；知之失为蔽，蔽则差谬随之矣。不私，则其欲皆仁也，皆礼义也；不偏，则其情必和易平恕也；不蔽，则其知乃所谓聪明圣智也。”[45]在这里，戴震把“私”、“偏”、“蔽”分别看作是“欲之失”、“情之失”、“知之失”的原因，只要无其失，就能达其理。所以，他明确肯定只要“不私”，人的欲望就符合仁义礼；只要“不偏”，人的情感就平静和谐；只要“不蔽”，人的智慧就能得到充分显现。
