王夫之从不同角度论述道器的相互关系，认为事物都有本末，“本者必末之本，末者必本之末”。在道器关系上，“道为器之本，器为道之末，此本末一贯之说”[68]。这里讲的本末关系是本质与现象的关系。本质是从事物中抽象出来的，它不能脱离现象而存在，只能通过现象表现出来。他又说：“形而上者隐也，形而下者显也。才说个形而上，早已有一个形字为可按之迹、可指求之主名。”[69]形而上，人无所见，为隐，形而下，成形有迹可循，为显。前者为道，后者为器，道器关系也通过隐与显、无与有表现出来。他还从体用相函论证道器关系，说：“器与道相为体用之实”，“道丽于器之中”[70]。器是体，道是用。以车、皿为例：“无车何乘？无器何贮？故曰体以致用，不贮非器，不乘非车，故曰用以备体。”[71]车、器皿为实体，车可乘，器皿能贮藏为用，也即可乘、能贮的这一功能为用，实体和作用是统一的。又说：“故聪明者耳目也，睿知者心思也，仁者人也，义者事也。中和者礼乐也，大公至正者刑赏也，利用者水火金木也，厚生者谷蓏丝麻也，正德者君臣父子也。如其舍此而求诸未有器之先，亘古今，通万变，穷天穷地，穷人穷物，而不能为之名，而况得其实乎？”[72]耳目、心思、人、事、礼乐、刑赏、水火金木、谷蓏丝麻、君臣父子等是器，而聪明、睿知、仁、义、中和、大公至正、利用、厚生、正德都是器的功能、表现，也即道。没有具体有形的器（实体），道（功能、作用）便无处存在。
在道器不可分割的前提下，王夫之更重视器的作用。他说：“天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓道之器”，“苟有其器矣，岂患无道哉？”“无其器则无其道，人鲜能言之，而固其诚然者也。”[73]这是说事物的法则、规律、功能等，是事物本身所固有的，只有具体事物存在，才有其法则、规律、功能，离开具体事物，就不会有法则、规律、功能。“据器而道存，离器而道毁。”[74]他强调器的重要性，提出“治器”说，指出：“古之圣人，能治器而不能治道。治器者则谓之道，道得则谓之德，器成则谓之行，器用之广则谓之变通，器效之著则谓之事业。”[75]人能治器不能治道，因为器是有形的具体事物，道是抽象。通过治器，改造事物达到对道的认识，然后根据这一认识去指导治器，使器的效用推广、变通成就事业。
（二）王夫之的发展观
王夫之在肯定自然界客观存在的同时，探讨了自然界运动、发展问题。他认为，自然界的运动与发展不是简单的重复，而是“气化日新”的前进过程。
