黄宗羲、顾炎武均为清初大学问家。黄宗羲为清代三学改造者，浙东史学开派人。顾炎武则为清代经学首倡者。他们两人在哲学上也不乏独到之处，发展了古代哲学思想。
一、黄宗羲的哲学思想
黄宗羲（1610—1695年），字太冲，号南雷，世称梨洲先生，浙江余姚人。父黄尊素为东林党人，因弹劾魏忠贤被诬陷死于狱中。黄宗羲早年从学于明末大儒刘宗周。清兵入关南下，曾参加反清斗争。晚年以著书为生。主要著作有《明儒学案》、《明夷待访录》等，全部著述收入《黄宗羲全集》中。
黄宗羲的哲学是在对明末心学批判改造基础上产生的。
在自然观上，他主要研究探讨了理气、道器、名实、形神等问题。
在道器问题上，黄宗羲主张器在道先。他说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。器在斯道在，离器而道不可见。”[6]又说：“一阴一阳即为道，道即太极也，离阴阳无以见道。”[7]这说明道离不开器，器为道之本。在名实关系上，他主张名决定于实。他说：“仁、义、礼、智、乐俱是虚名。人生堕地，只有父母兄弟，此一段不可解之情，与生俱来，此之谓实，于是而始有仁义之名。‘知斯二者而弗去’，所谓知及仁守实有诸己，于是而始有智之名。当其事亲从兄之际，自有条理委曲，见之行事之实，于是而始有礼之名。不待于勉强作为，如此而安，不如此则不安，于是而始有乐之名。”[8]仁义礼智乐皆名，父母兄弟之情与生俱来皆实。先有父母兄弟之实，才有仁义礼智乐之名，实决定名。对于形神问题，他认为气形成人的形体，魂魄之质是气。他以蜡烛为喻；烛为形，火为魄，光为魂，魄魂为神，神依形而存在。他也不承认天有意志，认为自然界“四时之寒暑温凉，总一气之升降为之。其主宰是气者，即昊天上帝”[9]。自然界四季变化是气运动的表现，昊天上帝不过是气的别名罢了。
黄宗羲在认识论和方法论上主张求真适用。
黄宗羲治学反对空谈性命，主张独立思考。全祖望认为，与“自明中叶以后，讲学之风，已为极敝，高谈性命，直入禅障，束书不观”不同，黄宗羲“谓学者必原本于经术，而后不为蹈虚，必证明于史籍，而后足以应务，元元本本，可据可依，前此讲堂锢疾，为之一变”[10]。黄宗羲自己也力主读书与用心相结合，说：“读书不多，无以证斯理之变化，多而不求于心，则为俗学。”[11]他虽然倡导博览群书，“于书无所不窥”，其学涉猎经史百家，但更注重以理性来读书，与不求于心的俗学不同。把博闻多见与理性思考结合起来。在他看来，读书执其成说，“以裁古今之学术”，缺乏独立思考，只是“肤论瞽言”。对于同门陈确“皆发其自得之言，绝无依傍”，这种善于独立思考的精神，给予肯定。他主张：“学问之道，以各人自用著者为真。凡倚门傍户，依样葫芦者，非流俗之士，则经生之业也。”[12]没有独创精神，不求真知，不是为学之道。
黄宗羲治学主张独立思考，求真，并提出了求真的方法，即工夫。他说：“心无本体，工夫所至，即是本体。”[13]“心无本体”实际上否认了人心中有先验的天理、良知的存在。“工夫所至，即是本体”说明工夫在体认本体中的作用。他也谈到体，说：“古今学术不能无异同，然未有舍体而言用者。所谓体者，理也。”[14]这里所谓的体即理，是事物的内在本质。认识事物的本质，就必须下工夫，也就是认识的方法，通过认识方法获得对事物本质的认识，这才是真知。他说：“人自形生神发之后，方有此知。此知寄于喜怒哀乐之流行，是即所谓物也。”“格有通义，证得此体分明，则入气之流行，诚通诚复。不失其序，依然造化，谓之格物。”[15]他所谓的“格”有“通”之义，“诚通诚复”就是工夫所至，达于本体。这既是主体与客体合一、格物的过程，也是感性认识向理性认识的飞跃。
