正在阅读《宗法伦理的庶民化》
第(3/6)页

所谓祖厝，是历代分家时留下的公房，主要用于奉祀族内各支派的支祖。在福建各地，保存祖厝是一种相当普遍的社会习俗，从而直接地反映了家祭活动的盛行。莆田县白水塘李氏宗族规定，祠堂只用于奉祀五代以上的祖先，“若四亲之祀，则各仍私室，兹堂不以入也”[22]。这里的所谓“私室”,亦即各支派的祖厝。福州《世美吴氏条约》规定，在祠堂“合祭”历代祖先的同时，各支派仍须“于寝自祭”其直系祖先，因而也必有相应的祖厝。[231永春县福春《官氏族谱》,详细记述了历代“小宗室宇”的沿革兴废，并视之为各支派的“萃涣之本”及盛衰标志。其略云：

大哉居乎!萃涣之本也。今子姓昌炽，堂构相望，不能悉载。惟上世大宗祠暨各派小宗室宇，因修谱而登之于简端，俾后人知创造之不易，而各房之盛衰隆替亦可以观焉。……开基祠堂居一乡之中，分三房，今阖族乃三房之小而又小者，至九世分三派。……自时厥后，有小宗室曰山头者，念八郎长子四七郎之室也。传至十六世，义沂、义泽不祀，鬻之西派子姓。又有室曰石盘头者，田中派十六公之宅也。今移居尾园，其宅亦废。……又有室曰羊角山，东派西宾公之宅也。今子姓奉神主于中堂，中元祭毕合食，庙貌巍然。……又有室曰庵兜，西派新六公与新十公之宅也，今尚存。已上通族上世祖宇，或存成废。其存者，乡人多以其祖宇名其支派，亦经传中东里、东门氏之遗意也。[24]

官氏宗族的历代“小宗室宇”,实际上是由各支派的“祖宇”演变而成的支祠，其祭祀对象并不只是局限于四代以内的祖先。明清福建各地的祠堂，也大多是由祖厝演变而来的。如莆田县白水塘李氏宗族，明初建“专祠”之前，历年设祭于“故第厅事”。永乐时，由于“故第”毁于火灾，“子孙各随小宗世数祀私亲于室，而统祀(始祖)制干、诸先祖，岁时权寓他所而已”。至正统年间，“乃即厅事故址，构祠堂….…合祀上世神主”1251。有些宗族虽然始终未建宗祠，但由于历代祖厝世守不失，仍可满足代代设祭的要求。如永春县湖桥李氏宗族，“自明至清，历两朝，传十余世，皆守先人故居，未尝建立祠宇”1261。由此可见，在宋以后福建家族组织的发展进程中，以祖厝为中心的家祭活动，曾经发挥了相当重要的凝聚作用。

在清代台湾的分家文书中，也有不少关于祖厝的记载。例如，道光十五年的林氏《永存香祀田厝山埔约字》记载：“缘有共承祖父明买过林交公田厝一座….…兹因安兄弟分居，将此业留存为公，中厅安祀聚祖，为四兄弟神位。”1271咸丰六年的张氏《合约字》记载：“抽存中厅一间，同祀祖先神明……以为公业，叁大房轮流收掌。”[281光绪五年的陈氏《阉书字》记载：“抽出中厅一间，为公祠堂堂屋。”1291光绪十八年的李氏《嘱分阄约公业字》记载：“大厝二进，前后中厅系大公厝，崇奉神明祖先。”1301光绪二十四年的陈氏《嘱书付约据》记载：“正厅半间，统柜一个，埒尾田仔一丘，上世既已为公，尔等亦宜为公。”311可见，在分家时留存祖厝的习俗，同样流行于清代台湾移民地区。一般说来，在移民定居之初，既无祠堂，又无祖墓，以祖厝为中心的家祭是唯一可能的祭祖方式。因此，在移民家族组织的发展进程中，祖厝具有特别重要的意义。