市民社会明显增进了社会成员的物质福利。它有利于经济合作,从而让人得以更加可靠、更加有效地生产出他们存活所需要的物品。在现代世界中,市民社会还让大多数个人不仅能够存活——满足“某些普遍需要如吃、喝、穿等”(§189Z)——而且能够在物质上获得一定水平的舒适和享受(§§191Z,195),这种舒适和享受所惠及的范围在人类历史上是前所未有的。黑格尔追随了斯密,把现代生产力的主要根源确定为广泛的分工,而不是市民社会的任何鲜明的资本主义特征(§198)①;分工让复杂的生产过程得以分解为简单的任务,从而得以由不同的个人来完成,并极大地提高效率。黑格尔还强调了市民社会的另一个特征,即生产事实上是由市场支配的——他很可能认为这个特征促进了市民社会引人注目的生产率,虽然他并没有明确说过这一点。在这里,黑格尔也实质性地接受了斯密的主张,即不受管制的市场是一种极其有效的组织生产和确保总产出最大化的方式。这种社会的运作并不是由中央协调的,而是由大量独立的行动者承担的,推动他们的仅仅是他们本人的经济收益。由于市场可以如此有效地利用自利的力量增进整个社会的物质福利——它所遵循的原则是:“我在促进我的目的的同时,也促进了普遍物”(§184Z)——所以市场在实践自由的实现中起到了不可或缺的作用,而且是现代性对完全合理的社会秩序所做出的最重要的贡献之一。①
最后,市民社会在增进社会成员的福利时所获得的成功之所以有助于自由的实现,还不止是因为它让个人得到了好处,从而为他们提供了物质激励,让他们得以不受强制地参与具有客观合理性的制度(即可以实现自由的制度)。与家庭一样,市民社会为了达到自由的目的,也间接利用了社会成员的物质需要。为了表达它这种做法的首要方面,黑格尔把它描述为一种“在一切方面相互依赖的制度”(§183),其中“个人的生活和福利……同众人的生活、福利……交织在一起,它们……只有在这种联系中才是现实的和可靠的”(§183)。因此,正如卢梭清楚地认识到的那样,广泛的分工——市民社会依靠这一点才能生产出生活必需品——使对他人的彻底依赖成为现代世界的一个突出的、不可回避的特征。然而,与卢梭不同,黑格尔认为这种依赖对于自由主要是有益的,而不是一种威胁。我们在本章前面看到,这是因为正是这种对他人的依赖会迫使个人在决定自己的(社会生产)活动时走出自己单纯的特殊视角,采取一种普遍视角——后者恰当地考虑到了抽象的他人有何种需要和看法。可见,市民社会不止是一种极其有效的满足物质需要的手段;它还在暗中利用了这些需要,促使它的成员得到了教化(Bildung),成为人格体和道德主体。