共同体这一思想经历了从古典时期、中世纪时期、近代西方、19世纪后以及现代语境下的演变，反映了不同时代背景下，人们对于理论的需求和理论对时代的回应。
一、古典时期的共同体思想
古典时期，即古希腊、古罗马时期，是共同体思想的初步繁荣时期。“共同体”一词源于古希腊语Koinonia,原意指人们在联合、联系的基础上形成的各种群落、集团、团体或联盟，尤其是指具有城邦意义上的市民共同体。①亚里士多德在《政治学》中指出，共同生活是人的本能，人们出于某种共同利益或具有共同生活的愿望而形成共同体，如家庭、村落和城邦等形式的共同体。其中，城邦是最强权威的共同体，它意味着许多不同的城邦公民，在共同善的指引和追求下，通过共同活动来实现共同利益而构成的联合体。①在这个时期，个人的自我意识尚未觉醒，个体作为共同体的意愿而存在，其利益是集体的利益。共同体中的个体具有共同的目的，通过他们共同活动来实现共同利益、共同善。因此，在这个意义上，共同体在古希腊时期是一种带有约束力的道德存在，体现了人类对善的追求及对道德的要求，而这其实也就是对共同利益的追求。
古罗马时期，一改古希腊时期对善的假设，转而从法的角度来理解共同体。根据罗马法，社会团体分为“公团体、宗教团体、慈善团体、商业团体及实业团体、政治党会、共同利益之组合”,体现出对共同体的划分。②古罗马著名政治家西塞罗(Cicero)指出，“共同体(Communitas)”表示具有公共性质的集体会议，强调人的聚合性，即靠法的一致性和共同利益使人民得以聚合起来，形成集合体，而国家就是这种聚合起来的人民的共同体。③
二、中世纪时期的共同体思想
西罗马帝国灭亡后，西方进入漫长的中世纪。这一时期的共同体思想带有深深的宗教印记。基督教从4世纪开始，逐渐成为欧洲的统治秩序，成为人们的信仰支柱，由此形成了基督教共同体。基督教思想家奥古斯丁(AugustineofHippo)充分肯定了宗教共同体的价值，强**会是上帝在人间的代表，其地位超越国家。①在他看来，国家是一种为减轻无序状态而建立的临时性的社会共同体。13世纪的神学家托马斯·阿奎那(ThomasAquinas)论证了教权高于政权，因此人间的国王须隶属于上帝在人间的总代表罗马主教。②
概括而言，“共同体”一词在中世纪指的是“一个由个体组成的团体，这些个体，通过他们的基于他们之间相互联系的共同行为，构成了一个或多或少制度化了的群体”③。此时的共同体带有制度化的特征，逐渐淡化了人类对共同善的追求，道德意义被消解。共同体作为依靠政治法律而建立起来的社会实在，成为了凭借人的意志而构建起来的契约关系。这一转变也反映出原初形态中自然而然的共同体被人为构建的共同体所取代。
三、近代西方的共同体思想
在近代，马基雅维利、霍布斯、洛克、卢梭等人对共同体思想进行了更深入的探索，并赋予其更多的社会契约思想。
马基雅维利认为，“共同体”的构建既不依赖于自然，也不依赖于神学，而是依靠人自身的意志。马基雅维利揭去了披在“共同体”之上的神秘面纱，除去了“共同体”的道德伦理功能，使得“共同体”从神学和伦理的双重束缚之中解放出来，处于价值中立之中。为了使城邦国家在纷繁复杂的国际环境中处理对外对内事务时最大限度、最有效地发挥国家的治理功能，他从国家政治权力运作的角度，提出了国家政治共同体的权力功能问题，并呼吁意大利尽快在一位称职的君主领导下实现民族统一。①
