弗洛伊德学说是从精神疾病治疗过程中产生的。这一学说的第一个发现就是无意识说（有人亦称为潜意识说）。所谓的无意识是对早年的一些记忆在意识中的排除（比如一些不快乐的记忆），在弗洛伊德的研究看来，这些被排除的记忆其实没有被消除，而是仍然存在于人的大脑意识以外的部分，被称为无意识。这种排除被称为抑制。其实，人格的形成过程就是不断对一些引起欲望的意识进行抑制。这就涉及他的第二个学说，即三我说：本我、自我和超我。本我是无意识的核心，代表人类最原始的欲望，追求快乐的原则，同时本我中也存在一种死亡欲望，即倾向于毁灭和死亡的欲望；自我是理性对本我克制的结果，本我追求快乐，但是为了在现实中追求快乐不与别人发生矛盾，就要抑制可能导致他人不快乐的欲望，从而在社会中保持和谐；超我是指良知或道德，代表着社会强加给每个成员的外在道德价值。总之，在社会上，超我运用理性约束自我，抑制本我中不当的欲望。从这一角度出发，弗洛伊德也提出了人类文明本质的观点。他认为文明的进步是以不断抑制个人的本我为代价的，因此否定人类文明进步论。
精神分析学理论提出后对西方思想界产生了深远影响。这一理论被应用于社会学、人类学、哲学、文学等各个方面，对整个20世纪的思想产生了实质性影响。
（四）存在主义
存在主义以研究人的存在为主要旨趣。存在主义20世纪20年代发源于德国，第二次世界大战以后它的中心转到法国，并流行于美国、意大利等国。存在主义产生的背景主要是由于二次世界大战把资本主义社会内部所蕴涵的严重矛盾以极端的形式反复暴露出来。同时，战后资本主义社会现代化进程中不断涌现出新的社会矛盾。这些矛盾在日常生活中表现为人们面对现代化这一巨型历史车轮永不停歇的前行时，越来越感到生存的迷惘。在高强度的工业化大生产中，人们都成为生产线上一个机械的零部件，失去了整体感，由此引发的人的空虚、烦恼等成为困扰大多数人的问题。因此，存在主义把个人的生存看作是哲学研究的对象，研究人的生存体验、人的生活状态以及人的心理体验等等，把握人的存在方式和特点。存在主义思想先驱有丹麦的克尔凯廓尔、德国的胡塞尔和尼采。存在主义思想家的代表人物有德国的海德格尔、雅斯贝尔斯，法国的马塞尔、萨特、加缪、梅洛·庞蒂。存在主义对20世纪西方的思想界和社会生活产生了广泛的影响。有学者认为法国1968年的“五月风暴”，美国出现的所谓“垮掉的一代”现象，都与存在主义思想的传播有关。[29]
（五）法兰克福学派
