荀子认为，所谓“天”，所谓“神”，其实都是自然界自身变化的规律。“列星随旋，日月递诏，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”[20]荀子认为，人只要按照自然变化的规律去行动，就能管理天地，支配万物。相反，则是大凶。
荀子提倡按自然规律办事，但也反对在自然规律面前无所作为，主张“制天命而用之”，发挥主观能动作用，控制和利用自然规律。“大天而思之，孰与物畜而制之？从天而颂之，孰与制天命而用之？望时而待之，孰与应时而使之？”[21]——把天看得很伟大，何如畜养万物来制裁它？顺天行事而颂扬它，何如掌握天命而运用它？期待着四时来往而坐待其成，何如根据四时的变化来利用它？这种朴素的“人定胜天”的唯物主义思想，在古代来说，是非常难能可贵的。他反对放弃主观努力而一心等待自然的恩赐，这是我国古代劳动人民和自然斗争经验的总结。
在精神和物质的关系上，荀子强调精神是依赖于物质的。他说：“天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐藏焉，夫是之谓天情；耳目鼻口形能克有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。”[22]“形具而神生”，是说“神”（精神）是从“形”即人的形体中产生的。他认为人认识事物和掌握技能的能力只有与客观事物的接触才能学会。荀子反对“生而知之”，他认为人的认识首先是通过感觉器官与客观事物接触获得初步认识，最后经过心的思维作用，加以综合分类区别，才能辨别真伪。荀子认为要取得深入而正确的认识，必须反复研究被认识的对象；要克服一些成见的障蔽，必须勤于学习。“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也；吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。”[23]他非常重视知识经验“积”的作用，“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。故不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江河”[24]，鼓励人们要“锲而不舍”，通过不间断地努力去达到认识事物的目的，这都是他治学的经验之谈。
与认识论相关联，荀子在逻辑思想上也有不少贡献。他主张“正名”，“分别制名以指实”，指出如果名实不符，人们的思想就不能明白地表达，事物也陷于困顿。他主张把同一性质、人们的感官反映相同的同类事物赋以共通的“名”。这个“名”要根据事物的“实”来规定，“同则同之，异则异之”[25]。荀子主张“正名”的同时，对名家的“托为奇辞以乱正名”也进行了批判。指出名家的所谓“正名”，实际上是“用名以乱名”，“用实以乱名”，“用名以乱实”，是借“正名”之名行诡辩之实。
二、道家
道家哲学思想主要是指老子和庄子的哲学思想。老子，姓李，名耳，字聃，楚苦县厉乡曲仁里人，传说是“道家”的创始人。老聃曾做过周的守藏史，相传孔子曾向他问过礼。现存的《老子》或称《道德经》，为老子后学所著，成书于战国中期，大约在孟子之后，庄子之前。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书中发现两部《老子》，均是《德经》在前，《道经》在后，与现存的《道德经》次序相反。
（一）《老子》的客观唯心主义和辩证法因素
《老子》思想反映了没落的宗法贵族的思想，它对战国以来的社会变革非常不满，但又没有力量去阻止它，因此在政治及对人生的看法上都充满了消极无为的态度。
《老子》在政治上主张“无为”、“自然”。他劝告统治阶级不要以“智”治国，而要“以无事取天下”。所谓“以无事取天下”，即在政治上不要有所作为，不要干涉人民的生活，听任社会处于混沌自然的状态，以达到“其政闷闷，其民淳淳”的“治”的境界。
