马克思创造了一种既是科学的又是批判的理论。然而，在对他的思想的大多数解释和进一步发展中，这两个本质特征中的一个却一直被故意忽视了。在那些以马克思的名义进行讨论或自以为是他的理论追随者的人当中，某些人只接受了马克思对他那个时代的社会的彻底批判，某些人则把重点放在了他关于当代社会结构和过程之实证的科学知识的贡献上。
属于前一个群体的人，一方面是后资本主义社会的各种辩护士，他们把马克思主义发展成了一种意识形态；另一方面则是那些把实证知识看作给定的社会框架的理论附属物，并只接受青年马克思人类学观点的具有浪漫头脑的人道主义者。
属于后一个群体的人，是那些赞赏马克思对现代社会科学的巨大贡献的科学家，但他们又未能认识到马克思的观点和孔德（Comte）、穆勒（Mill）、李嘉图（Ricardo）及其他古典社会科学家以及现代实证主义的根本区别在于，他总是对现存的理论和现存的实在形式提出在场的、彻底的批判。
马克思的大多数当代解释者们之所以未能把握他的学说的一个基本创新，其深刻根源在于我们时代的理论氛围，而且只能通过说明当代理论思维中的某些根本的区分和分化得到解释。
一
20世纪科学和哲学的发展一直受到以下三个因素的决定性影响：（1）那种引起了一场以自动化、巨大的新能源的使用和新的严格管理方法为特征的新技术革命的科学知识的加速增长；（2）通过心理分析、对原始文化的人类学研究、超现实主义和现代艺术的其他潮流，而且特别是通过自第一次世界大战以来直到今天的前所未闻的兽行大爆发（masseruptionsofbrutality），对人性之黑暗的非理性方面的发现；（3）阶级社会的各种现存形式的解体过程的开始，以及意识形态与政治的作用的急速增长。
作为技术飞速发展和现代工业社会中日益增长的劳动分工的结果，科学的合理性逐渐被还原为那些只对促进和传递很特殊的领域中的实证知识感兴趣的专家们的一种狭隘的技术合理性。在使其自身摆脱神学和神话学统治的努力中，现代科学从一开始就倾向于清除各种不可证实的理论概括和价值判断。结果，便创造了一种精神真空（spiritualvacuum），在给定的历史条件下，这种真空只能用各种形式的对权力的信仰和对成功的信仰来填补。这种成功哲学，这种对手段的效用的迷恋，以及与此相伴随的对目标合理性和人性问题的毫无兴趣，是当代工业社会之精神氛围的本质特征。
现在，这一点已经变得很清楚了，虽然日益增长的施加于自然的力量、物质财富以及对某些盲目的历史力量的控制，为人类解放创造了新的历史机遇，但实证科学（工业）的物质形式却忽视了许多基本的人类需要，并为操纵人类拓展了各种可能性。技术对所有社会生活形式的普遍渗透，伴随着常规化、齐一性（uniformity）和非本真性（inauthenticity）的渗透。物质财富的增长并没有使人更加幸福；自杀、酗酒、精神疾病、少年犯罪等方面的材料，甚至表明了技术发展的程度和社会病理现象之间的一种正相关（positivecorrelation）。
显然，实证的科学技术引发了各种不可预测和不可控制的社会过程。那些并不关心其研究的更为广泛的社会背景的科学家们，完全失去了对其劳动产品的控制。创造和运用核武器的历史就是一个极端的例证。另一个例证是为了意识形态的目的而滥用科学。因此，最有效和最危险的宣传不是那些以明显的谎言为基础的宣传，而是那些为了特权的社会集团的利益的合理化而使用通过科学确立的片面真理（partialtruths）的宣传。
