一旦人们谈起马克思哲学，立即会提出这样一个不容回避的、根本性的问题：什么是马克思的哲学？因此，我们首先必须讨论这一问题的提出。但在提出什么是马克思的哲学，而且恰恰是以这样一种形式提出这一问题的同时，我们便意识到，它可能会引起人们的惊讶或批判性的反对：在马克思的《资本论》出版已经有一百多年的今天，这一问题是否可能？如何可能呢？更何况在我们背后（或说得更恰当一点，在我们面前）不仅摆着马克思的全部哲学著作，而且摆着大量马克思主义文献和马克思学的文献，以及一百多年来从各方面对马克思的哲学观点作了阐明的资产阶级的批判著作。
我们并不认为这种异议是不恰当的，它至少是可能的。但是我们必须记住，这种深思熟虑地提出的批判意见已经蕴涵了对哲学，尤其是对马克思哲学的一种确定的态度，更确切地说，蕴涵了一种与马克思哲学的意义、精神和实际起源相背离的态度。在其哲学方面，这种异议是从这样一种假定——马克思的哲学就是人们已经众所周知的那些东西——出发的。因而马克思的哲学思想被转换成一种知识的对象，它必然得出马克思的哲学等同于知识的结论。但是如果马克思的哲学也和某种类似的东西一样，是一种人们可以认识的对象[2]，那么它也能立即以这样一种形式被工具化，即成为一种应用的手段。对这种“客观的”、可应用的手段来说，这一过程不过是主观“意见”（唯意志论）之每一种可能的“主观”操纵，这种操纵根据的是直接的、暂时的、时而表现为“理论的”、时而又表现为“实践的”需要。因此，在这种方式中，马克思的哲学在一定方式内就可能以任何一种方式被任意地解释为“必要的”或“有用的”。显然，它不再是马克思的哲学或马克思本人的思想，而是一种不能没有马克思的主观的（或“客观的”）利益。为什么（以及在什么范围内、在何种程度上、到何时为止、以何种形式、赞成什么、赞成谁、反对谁，等等）每个人都需要这种工具化了的马克思？撇开这个问题不谈，我想指出的是（这个问题是根据上述问题推论而来的）我们这一问题本身的不可避免性，因而也是对由于这种可能的异议而提出的问题的证明。
然而，这一问题还可以以一种完全“经验的”方式来证明，如果我们遵循马克思主义哲学而不是马克思的哲学的历史，我们便涉及一个经验的过程，这一过程不仅向我们表明了对马克思哲学思想的各种最不相同的解释及其特殊的实践运用（既一般地运用于工人运动之中，又特殊地运用于社会主义的“建设”之中），而且向我们表明了各种明确地或含蓄地认为马克思的哲学根本就不存在（这就是说，马克思根本就不是一个哲学家，而只是一个科学家，即经济学家和社会学家，他根本就没有创立自己的哲学，他对哲学压根儿不感兴趣，他轻视哲学，把哲学排除在他自己的体系之外，讽刺和挖苦哲学家，在他的思想预设框架内和基础上的哲学根本不可能，等等）。这样我们便得到了极端相对的观点：一方面，我们发现了这样一种主张，即马克思的哲学众所周知；另一方面，没有马克思哲学这种东西——但是，这两种观点都是根据马克思本人的观点（至少被认为是马克思的观点）得出的，或至少是自称以这样一种方式达到了对马克思的观点的“正确”解释。
马克思的著作包含了可以对其思想作出各种最不相同的解释的前提，这是无可否认的事实。但在哲学史上，每一个重要的思想家都是如此（而且它本身并不是坏事），这也是事实。另一方面，这完全不意味着马克思主义思想的观点如此之不确定，以至于上面提到的全部解释都能从它推演而来——这些解释完全可能相对地予以论述。这种相对主义论述的不是从马克思，而是从那些被他解释过的观点推演而来的观点。
