有人曾指出，人在忙于与天地之间的一切打交道时，却忘记了他自己。还有人精心构造了一种类型学，宣称能够证明，只有人类处于孤独状态的时期，才适宜于哲学人类学，即适宜于对人的认识。而在人的性格外倾化的时期，则是以第三人称来处理人，就像处理岩石和动物一样，忽视了人的特点。有人在论证哲学人类学的必要性，支持对哲学人类学的呼吁时指出，历史上任何一个时代都没有像今天这样，人对自己本身有这么多的问题。尽管人已经积累起比过去任何时代都多得不可比拟的关于自己的知识，他却比过去任何时代都感到对这些知识没有把握。[40]而且，就在“人类学”的巅峰时代，有人提出了这样一种观点：“人类学”首先不是一门关于人的科学（顺便说一说，这是一门成问题的、难以定义的科学），而是某个使人成了问题的时代的“基本倾向”。
如果“哲学人类学”想成为一门关于人的科学，想研究人在宇宙中的位置，那么，它首先面临着这样一个问题：为什么人在孤独时，即在与自己打交道时，比在“外倾”时，即在研究“天地之间”一切可能的东西时，具有更多的人性？“哲学人类学”之所以特别重视人无家可归、孤独、问题重重的时期，也许是因为它已经以特定的方式对人的问题作了解释，而且只把人的某些方面看作构成人类学问题的东西。
当人倾向于外部世界，研究自然规律时，他的人性并不比反躬自省时少，不比他问自己“我的上帝，为什么我要这样地存在”这类戏剧性问题时少。如果“哲学人类学”特别偏爱某些问题和某些方面，就说明它不是作为对人类存在及人在宇宙中的位置问题的探讨，而是作为对20世纪人的特殊历史状况的反应发展起来的。
哲学人类学力图成为一种人的哲学，并力图把人确立为哲学基本问题。这一意图是正确的吗？我们首先应当指出，“人的哲学”这一名称有多种含义。哲学问题不是雕琢在宇宙中的，而是由人构想出来的。“人的哲学”一语首先意味着哲学问题只能是人构想出来的，只有人才进行哲学化的工作。哲学是人的活动之一，在这个意义上说，一切哲学都是人的哲学，用一个定语来特别强调哲学的人类性是多余的。
“人的哲学”还有第二种含义：一切哲学问题从本质上说都是人类学问题，因为人把他与之发生理论的和实践的联系的一切都人类学化了。所有的问题和答案、疑惑和发现首先都是为人作证，从潜心于实际事务到研究抛射物轨道，人在一切活动中首先界定自己。
“哲学人类学”涉及康德的著名问题：
第一，我能够知道什么？
第二，我应该做什么？
第三，我可以希望什么？
康德还补充了第四个问题：人是谁？第一个问题由形而上学来回答，第二个问题由伦理学来回答，第三个问题由宗教来回答，第四个问题由人类学来回答。但康德清楚地看到，前三个问题实际上也可以纳入人类学的范畴，因为所有这三个问题都与最后一个问题有关系。那个询问自己能够知道什么、应该做什么和可以希望什么的存在是谁？
按照人们强调的方面不同，康德的问题可以从人的内部限定的意义上解释（海德格尔），也可以从人在无限中的位置的意义上解释（布伯尔）。但是，如果不考虑解释，前三个问题预先决定了第四个问题。人是这样一种存在，它通过学习了解自己能知道什么、应该做什么和可以希望什么。前三个问题规定人是一个有认识能力的主体和认识的主体，后人对这一理智地平线加以补充和改进后得出这样的结论：人不仅是能认识的存在，而且是经验着、行动着的存在，人是认识的主体、经验的主体、行动的主体，按照这条线索连贯地思考下去，世界就表现为人的投影，只是因为有了人，才有世界存在。
在这第二种意义上，“人的哲学”一词表现了人类主观性的视角：哲学的基础和出发点不是人，不是一般的人，而是某种特定的人的概念。因为哲学人类学把人设想为主观性，所以它是人的哲学。
然而，人的哲学还有第三种意义。它是一门纲要性的学科，它所研究的是一些被忽视了的问题，如个人责任问题、生活的意义问题、道德的冲突性问题等。人的哲学是被遗忘、抹杀、禁止、忽视的东西的代名词。人们认为必须用它对哲学作必要的补充，使哲学跟上时代的潮流，并为一切问题提供答案。其实，所谓人的哲学不过是给一些伦理学问题加了个华而不实的标题。除此之外，“人的哲学”的纲要性概念中还有一个不可克服的内在矛盾。哲学需要用“人的哲学”来补充，这本身就暴露了那种大声疾呼“人类学补充”的哲学的困惑，暴露了它的基本原理问题重重的窘境。
这种哲学在其基本构思和原型中完全排除了人，或者只是在把人变成非人之后，亦即把人还原为数学—物理量值之后，再去考虑它。现在，在外部必然性的压力之下，这种哲学感到需要用它所缺乏的某种东西来补充，即用人来补充。这样，一种没有人的实在哲学，正好与一种人的哲学互补。这里我们看到了两个极端：一种概念把实在看作人的实在，世界是人的投影；另一种概念认为，世界只有在被设想为没有人的世界时才是可靠的和客观的。然而，后面这个世界也并不是什么可靠的实在，而只是人类主观性的一种构想，是人类占有世界并精神地再现它的方式之一。从伽利略到爱因斯坦，近代自然科学得出的世界物理图景，不过是以实践—精神的方式接近实在的可能的途径之一，不过是对实在进行理论构想（即精神地再现）和实践控制的方式之一。如果这个图景是本体论的（对于唯物主义来说，这是不可能的。唯物主义把认识看作实在的精神再现），也就是说，如果人把它看作实在本身，并试图探讨他与这个“实在”的关系以及他在这个“实在”中的位置，那么，他只有把自己变成一个数学—物理量值，即变成有组织系统中的一个可计算要素，或者把自己装扮成理论家、物理学家、数学家，作为这一系统的主体计算在内，否则，他是不能成功的。
