更进一步去理解个人自由这个词的时候，有这个词的三种意义摆在我们面前：第一，如果一个人的行动表现着不受任何东西决定的意志，那么他是自由的；第二，如果一个人的行动不受任何历史发展的客观必然性的制约，那么他是自由的；第三，自由是在各种不同的行动中选择其一的可能性（我将在以后明确地解释这一点）。
热衷于“自由”的人们的问题大多集中在上述第一、第二两种意义上。据我看来，真正的问题实际上是和第三种意义相联系的。
把个人自由问题联系到非决定论上去，在上面提过的错误的个人概念的认识下，是完全可以理解的。从这种个人的概念，已经引申出承认绝对自由的必然性，也就是人类意志范围内的非决定论，非决定论本身是个人主观概念的基本因素。这样去联系自由与非决定论，历史上这个问题已经出现过几千年了。实际上这只是一个很大的误解，只是一个经不住批判的错误。
要把自由和任何事物都不能决定的那种自由活动同一起来，至少是要求这样一种假设：即某些现象可以没有引起它们之发生的原因而存在。这样一种假设只能是一种神秘主义，这种神秘主义，不论对生活上的经验也好，对科学上的经验也好，都是无价值的。心理学、社会学等显然都反对这样一种论断，即有某些意志的行为以及某些关于人的行动选择的决定，是不受原因制约的。以如此笼统的方式表达的这个论断，可能不为一个稍有冷静头脑的非决定论维护者所接受。我们有权认为非决定论的这种解释是误解。
第二种解释起着更重要的作用。它不从可能有一些没有（决定行为的）原因的意志行为这个论点出发，而是从这样一种观念出发，即不存在人的活动和历史发展以外的必然性，由于这种必然性，活动的个人就被解除了武装，因而不得不屈从，即失去了自由。这种解释虽说同样出自误解，却已经包含了一个重要问题：个人是社会现实的自主的创造者，从而也是自己命运的创造者吗？如果是的话，那么是在什么程度上呢？
人们之所以不能很快就消除非决定论的这个问题的第二种轻微的变相提法，正是由于它包含了一个真正的问题，并且还由于它牵涉一系列的其他问题。
首先是关于历史发展客观规律的存在和关于这种发展的决定的必然性。如我已声称过的，在这里我将不谈这个属于很具体的社会科学的复杂问题。我把我的研究放在对这类规律存在的承认上；否则，这个问题本身实际上就会消失。我只是想提请大家注意：拒绝——多么强烈的拒绝——承认历史规律的客观性，时常是受到某些马克思主义的“革新者”所支持的这种拒绝，它是针对马克思主义观点的，是只能借助于那种科学的社会学所论述的蒙蔽意识的范畴才能表达出来的。没有任何一个认真研究社会问题的人今天能否认客观规律在一定社会中的表现（如果否认这些规律的表现，则一切经验的社会学的研究工作只能是永远徒劳无功的），尤其是那些与社会的经济基础的变化相联系的规律的表现。我们同样可以列举出一系列人文科学中的非马克思主义的当代学派，尤其是历史方面的（由有唯物主义倾向的经济史一直到汤因比的唯心主义学说），都承认社会发展规律的客观性。我们还要说：马克思关于社会发展中经济基础的作用的学说已如此广泛地传播到现代科学中，有时竟使人忘记了它的来源。这的确是这种科学学说所能取得的最卓越的成就。在这种成就的照耀之下，那些对于相应的马克思主义观点的攻击，就科学的社会学而言，则显示出特别的“风趣”。
