现时代，随着社会的社会化程度和人类的主体能动性的提高，人类已在更高的层次、更大的范围内以自己的内在尺度来把握物的尺度，并在实践中使这两种尺度高度地统一起来。这一社会历史性的变革，使人的思维坐标由客体性原则转换到主体性原则和人类的实践活动上。主体性原则本来就是马克思创立自己哲学的根本原则之一。在现代，要使哲学现代化，就必须在哲学的所有领域中主动发散这一原则，使哲学反映出当今的时代精神，为提高人的主体素质和能力，为从主体角度认识和改造世界，为使人成为“实践的唯物主义者”作出自己应有的贡献。
一、主体性原则是马克思主义哲学的根本原则之一
通常我们把马克思主义哲学称之为辩证唯物主义，而把马克思之前（包括费尔巴哈在内）的近代唯物主义称之为形而上学唯物主义。这从根本上来说是对的，但并不十分精确。因为这只是结果，而不是起点。从粗浅的角度看，仿佛马克思主义哲学与近代唯物主义哲学的区别，只是在于是否承认辩证法，是否承认物质世界的普遍联系和永恒发展，是否承认事物内部存在矛盾。应该说，这种看法是把问题简单化了。
实际上，粉碎旧唯物主义机械论错误的任务是由德国古典哲学，特别是由黑格尔的唯心主义辩证法完成的。这是一项已完成了的历史任务。马克思并没有准备在这一问题上花费更大的力气。马克思面对的是一个更深入、更重要的问题，即为什么旧唯物主义居然会没有“能动性”，为什么“能动性”会让唯心主义抽象地发展。换言之，马克思批判的重点不是“形而上学”的唯物主义，而是“客体形式”的唯物主义和“直观形式”的唯物主义。马克思探讨问题的重点是旧唯物主义不能与辩证法结合的原因，而不是探讨旧唯物主义是形而上学的唯物主义。也可以说马克思研究的是这样一个问题：唯物主义如何才能与辩证法结合起来，如何才能具有“能动性”，旧唯物主义在哪里失足，新的唯物主义应该从哪里出发。这个问题可以说是全部哲学现代化的关键和要害。但是我们以前忽视的正是这一问题。
我们以往的思维首先给自己确立一大前提，即马克思是以辩证的唯物主义来与旧的形而上学的唯物主义对立，然后进一步又把形而上学唯物主义仅仅归结为机械的唯物主义。其结果是，问题简单化、直线化了，历史被砍去了一大段，似乎马克思在与18世纪前的唯物主义进行对话。如果我们承认历史与逻辑是一致的话，那么，我们至少应该作出两个结论：
