通常把“本体论”视作对“存在”的研究，因而也可理解为“存在论”。哲学史的发展表明，古代哲学那种以抽象的、绝对的、一经确立便不再变动的本体为对象的“本体论”，已经为人类的思维进步所扬弃。但不能由此得出结论说，哲学再也没有新的形式的本体论出现。马克思主义哲学的产生也就产生了新的本体论，那就是实践本体论。全部马克思主义哲学的出发点以及哲学的现代化，在我们看来，就是加深对实践本体论的认识和理解，并由此出发来把握自然界、社会、人和思维，等等。那么，实践本体论是什么呢？它的革命意义又是什么呢？
马克思主义哲学在哲学史上的革命，就在于形成了全新意义的唯物主义，即实践的唯物主义。实践唯物主义包含着三重含义：（1）实践是整个马克思主义哲学的逻辑起点；（2）这种哲学本身又是实践的，即“实际地反对和改变事物的现状”[19]，为“改变世界”服务的；（3）全部哲学都不脱离实践，是实践的世界观展开的形式。正因为马克思主义哲学是实践的唯物主义，所以它对“存在”的理解也有着自己的特定含义。在马克思主义哲学那里，“存在”只是实践中的存在，本体只是实践的本体。实践本体论的历史意义正在于否定了“抽象本体论”。正如马克思批判费尔巴哈时所说的那样，“这种先于人类历史而存在的自然界，不是费尔巴哈在其中生活的那个自然界，也不是那个除去在澳洲新出现的一些珊瑚岛以外今天在任何地方都不再存在的、因而对于费尔巴哈说来也是不存在的自然界”[20]。抽象的“物质存在”，就是对人说来不存在的“存在”，立足于这种脱离人的实践存在而存在的“抽象本体”，只是一种“虚无”，可以对它作出任意的推测和判断。马克思主义哲学从人类的实践活动出发，确立了“实践本体”，便使马克思创立了历史唯物主义，从而一方面与只讲自然界、纯粹客体的旧唯物主义区分开来，另一方面又与只讲抽象的精神活动或以精神活动代替实践的唯心主义区分开来，由此开创了哲学史上的新的局面，结束了旧唯物主义与唯心主义的争论，进入了实践唯物主义的历史阶段，创立了实践本体论。
所谓“实践本体”就是指，人类的存在只是一种实践中的存在，人类社会的存在也只是实践活动的存在，人类是通过这种实践存在来理解和把握世界的。具体地说，它有以下几重含义。
第一，所谓社会存在就是总体的实践活动本身。社会存在并不是一种离开实践活动本身而在那里存在着的，它只是对总体的实践活动的一种抽象，在每个特定的时代，社会存在就展现为那个时代实际活动的总体。关于这一点，马克思说得很清楚，他说：“人们的存在就是他们的实际生活过程。”[21]“个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样。因此，他们是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”[22]如同个人的存在一样，一个社会也是与“生产什么”、“怎么生产”一致的，亦即通过总体的实践活动表现和存在着的。
马克思从这一总体的实践活动中，又抽象出生产力和生产关系，把它们规定为最根本的社会存在。而生产力和生产关系只能在具体的实践活动中才能结合起来、运动起来，因此，一方面，我们当然要从生产力与生产关系的角度来考察社会的运动，另一方面，我们又必须从具体的实践活动过程来考察社会存在，并把社会存在看作是总体的实践活动本身。
