费尔巴哈强调指出，自然虽到处活动，到处“化育”，但这一切都是在“内在联系”下进行的，这种内在联系也就是自然的必然性。因此，人们对待自然现象，不能够使用任何“人的尺度”，不能把自然看成是有意志、理智、意识的，看成符合某种超自然的“目的”。费尔巴哈也分析了这样一种情况，就是为什么人们有时用某些社会现象来比拟和表述自然现象。他指出，这是因为语言是使人们相互了解的工具，人们有时把某些社会现象比拟和表述自然现象，是由于这些社会现象是人们所熟知的，以此来作比拟，有助于人们对某些自然现象的理解。比如“秩序”这个词本来是在社会生活中被人们运用的，它被用来说明人们在社会生活中遵循一定的规范、准则、纪律、法律等，从而造成社会生活的井然有序。破坏了社会生活中的秩序，就会引起社会的混乱。社会生活中的秩序的形成当然不是自然而然的，而是“人为的”，各种规范、准则、纪律、法律的制定靠人，它们的执行也靠人，正是通过人的活动才使得社会秩序得到维持。但是像“秩序”这样的词也被人们用来说明自然现象，是不是意味着这些自然现象的变化有人为的因素呢，也是人的活动的结果呢，或者说是符合某种目的呢？不是。费尔巴哈指出，这是一种比喻，一种类比，无非是说明某些自然现象由于存在着内部联系，它的变化呈现出一种循序渐进、井然有序的情况，仿佛在社会生活中人们之间都按照一定的秩序办事一样，这种情况决不意味着在自然现象中有某种精神的因素、人为的尺度在起作用。
费尔巴哈的上述思想在他反驳哈伊姆对他的指责时作了详尽的发挥。费尔巴哈的话是这样的：“哈伊姆说，‘在他（费尔巴哈）的著作中，自然界和人类理性是完全分开的，它们之间有一条双方都不能逾越的鸿沟。’哈伊姆是根据我的《宗教的本质》第48节提出这个谴责的。我在这一节中说过：‘自然界只有通过自然界本身才能理解；自然界的必然性不是人类的或逻辑的必然性，也不是形而上学的或数学的必然性；自然界是唯一的这样一种存在物，对于它是不能够运用任何人类尺度的，虽为了使自然界能够为我们理解，我们也拿自然现象同类似的人类现象相比，把人类的用语和概念（如秩序、目的、规律等）用于自然界，而且按照我们语言的性质也必须把这些用语用于自然界。’这是什么意思呢？是不是我想说，自然界中没有任何秩序，比方说，秋去可以夏来，春去可以冬来，冬去可以秋来呢？是不是我想说，自然界中没有目的（这是在一定意义上使用的，和目的论所说的目的含义不同——引者），比方说，肺和空气之间，光和眼睛之间，声音和耳朵之间没有任何适应呢？是不是我想说，自然界中没有规律，比方说，地球时而按椭圆形运动，时而按圆形运动，时而一年环绕太阳一周，时而一刻钟环绕太阳一周呢？这是多么荒谬呵！我在这段话里究竟想说什么呢？无非是把属于自然界的东西同属于人的东西区别开来；在这段话里没有说自然界中任何真实的东西都跟秩序、目的、规律这些词和观念不相符合，这段话只是否认思想和存在是等同的，否认秩序等等之存在于自然界就像存在于人的头脑或感觉中一样。秩序、目的、规律不外是一些词，人用这些词把自然界的事物翻译成自己的语言，以便了解自然界的事物；这些词不是没有意义的，不是没有客观内容的（）；但是，终究必须把原文和译文区别开来。”
