他说，凡是产生快感的，不论是由耳闻目睹而产生的快感，如由人、颜色、图画、雕塑经由视觉而产生的快感，或由音乐、诗文、故事经由听觉而产生的快感，都就是美。但鉴于他自己不接受未经证实的确定性，从不强不知以为知，所以经过论证后，又不得不放弃这个定义。因为，并非是所有能引起快感的东西都是美的，例如色欲，虽然人人都承认它产生很大的快感，但却又都认为它是丑的。此外，既然说美是由听觉和视觉所引起的快感，那么，凡是不属于这类快感的就不能算美了。于是，其他问题也就随之而来了，美到底由视觉和听觉这两种原因加在一起所产生的快感，还是由其中之一的视觉或听觉所产生的快感?
结果，就产生两种情况。（1）要是视觉和听觉都拥有引起美的这种共同的性质，那么单独的各自分开来的视觉或听觉的快乐，都能引起美，两者加起来，也能产生美。（2）要是视觉和听觉加起来“成双”才能产生快感，那么只有视觉和听觉合起来“成双”才能产生美，单独的视觉或听觉就不能引起快感，也就不能产生美。这样的话，单独的视觉的快感，或单独的听觉的快感都不是美自身。那么它们相加“成双”而引起的快感也不可能是美自身。由此，只能采纳这种结论：“这两种快感，无论结合在一起来说，或是分开来说，都是最纯洁无疵的、最好的快感。”[61]
可是，根据前面有关因果关系的讨论来衡量，这个结论同样也是站不住的，因为原因和结果是两回事。所以视觉的快感或听觉的快感不就是美，要是说由视觉的快感和听觉的快感合起来“成双”的快感才能产生美，那就是两因一果，那就更不行了。这样，也只能放弃这个根据审美快感来给美下的定义。
最后，这个唯利是图的智者希庇亚，牢骚满腹地说，这场讨论只是支离破碎咬文嚼字而已，他自己只热衷于在法院、议事会或在交涉时，发表美妙动人的议论赚一大笔钱才是美。而苏格拉底则依然自谦，自认无知，侈谈各种生活方式的美，事实上连什么是美的本质都还茫然无知，所以不得不承认：“什么是美是困难的。”[62]随之，整个讨论也就告一段落。
三 几点结论
从《大希庇亚篇》相继否定七个定义来看，似乎对美的本质、美的定义没有作出积极的贡献，似乎和苏格拉底专门讨论伦理定义的对话，如《欧绪弗洛篇》的讨论“虔敬”、《拉凯斯篇》的讨论“勇敢”、《吕西斯篇》的讨论“友谊”等，都未就“虔敬”、“勇敢”、“友谊”等伦理范畴得出肯定的定义一样，循此《大希庇亚篇》也没有得出有关美的定义。实质上不尽然。
首先，从逻辑上确立了“美”这个范畴的客观实在性。苏格拉底在对话开始时实质上就提出了美的本质是“美自身”，它是“某种存在的东西”，也就是理念，将它“加到一件东西，才使那种东西成其为美”。但这种“美自身”，尚还不完全具备柏拉图中期理念论意义上的“理念”那样具有本体论意义上的存在的含义。这种“美自身”是先验的，具有的是逻辑概念意义上的客观实在性。除了前面已经提到过的鲍尼茨有这种看法，哲学解释学的主要代表伽达默尔（1900—2002年）就讲得更为具体：《大希庇亚篇》展开了众所周知的某种“分有”理念的理论，把“美”、“善”等看作是“通种”意义上的普遍，把“存在”看作是“最高的种”[63]。所谓“通种”，也就是逻辑“范畴”[64]。另一学者韦德伯格，通过对《大希庇亚篇》等的分析，认为柏拉图是“哲学史上第一个逻辑实在论者”[65]。的确，正是苏格拉底在西方哲学—美学史上第一个提出逻辑范畴意义上的“美自身”。
