这里至少有两点值得注意。（1）作为审美主体的厄罗斯—哲学家和所追求的客体（对象）相区别。柏拉图将厄罗斯说成是介乎神人之间的精灵，他既不美也不丑，但拥有一种想获得美的能力。这种精灵就是认识、情感、欲望、意志的主体。只有这样的主体本身才既不美也不丑，既不是智慧也不是无知，正因为他本身不是这一切而是可以获得这一切的能力，所以他能够时而得到它时而又失去它。在希腊哲学中，早已有将灵魂看成是认识和其他主观活动的思想，但是在此以前关于主体和客体（对象）的对立并不是很明确的，《斐多篇》中就常常将灵魂和理念混淆起来。《会饮篇》则将厄罗斯看作是追求美和知识的主体，表明柏拉图已经认识到厄罗斯—哲学家就是有这样一种能力的主体，从而将主体和客体（对象）区别开来了。（2）厄罗斯这个主体具备追求真、善、美的能力，但不是已经拥有真、善、美，他是处于智慧和无知之间。在《美诺篇》和《斐多篇》中，柏拉图从回忆说出发，认为知识、理性认识（即美的理念等）是不朽的灵魂所固有的，但在《会饮篇》中，随着将认识的主体和认识的客体（对象）的相区别，主体已不再现成地拥有真、善、美等知识，主体只有追求真、善、美知识的能力，处于智慧和无知之间。在这点上，《会饮篇》已接近《国家篇》中的认识论，不再认为灵魂里拥有知识，只认为灵魂有获得知识的能力，因此灵魂不再是知识内容的承担者，而是知识能力的承担者。[113]
由此表明希腊哲学发展到这个时代，通过柏拉图这样一个代表人物已经进展到要认识人，认识自我。自我是什么呢?柏拉图在这里提供了一个答案：自我就是知、情、意的主体。但在柏拉图那时候还不可能用哲学语言表达这一点，他只能采用神话比喻的说法将这个主体、自我说成是非神非人的精灵。
但是单纯说这样一个主体并不等于厄罗斯，因为一个主体可以追求美，爱好智慧，但他也可以追求和爱好与美和智慧相反的东西。柏拉图接着指出这个主体是追求真、善、美为其特有的欲望。
第二，厄罗斯就是追求凡是一切美和善的永远归其所有的那种欲望。[114]
柏拉图进一步声称，厄罗斯就是追求幸福（eudaimonia）的那种欲望。[115]既然厄罗斯追求的对象是美的事物，爱那些美的事物终于归他所有。以善来置代美也同样如此，爱那些善的事物终于归他所有。厄罗斯由于拥有了善的事物，他就会幸福，幸福的人之所以幸福，就是由于拥有了善。就广义的爱来讲，指对于善的事物的渴望，对于幸福的向往。这种爱是指强大而普遍的爱，人们总是爱把凡是善的归自己所有。由是得出结论：“总结起来说，厄罗斯就是一种欲望，想把凡是善的（好的）永远归自己所有。”[116]
阿里斯托芬把厄罗斯解释成为人们热切追求自身的另外一半，即追求完整、整一；柏拉图则将这种完整理解为完美和善，不是理解为个别机遇，而是理解为真理自身。这种善，对人的本性来讲是自然的和本质的，要是是异己的，那就成了恶。因此，人应该追求永远地拥有善。
柏拉图的这种思想，极大地影响了亚里士多德，后者在《尼各马科伦理学》中讲到，高度的自爱是道德的完善的最后阶段：真正具有自爱的本性的人，和自私自利的人是极端相反的，认可一切对自己是善的和尊贵的东西，这种对待真我的态度，一如对待其真正的朋友。[117]
柏拉图这里所讲的，作为一切厄罗斯的终极基础的那个哲学上的自爱，意指渴望达到人的真本性，人自知其不完善，以沉思观照善、美理念来砥砺自己的精神和理性。这样，就把作为爱来理解的厄罗斯，又和哲学紧密地结合起来了。
既然，人只能爱善的（好的）东西，并有希望它们永远归自己所有的这种欲望，智慧以善（好）为目的，这样，真、善、美即智慧、欲望、情感三者就统一起来了。
