柏拉图中期对话（以《斐多篇》、《会饮篇》、《斐德罗篇》为代表）的美学，主要是凭理性思考的方式，致力于认识美本身，深入理解美的理念。要求美学对于审美对象的认识，不是它们的特殊性，而是它们的普通性，它们的类性，它们的自在自为的本体。他认为真实的东西并不是个别的善的行为，个别的真实的见解，个别的美的人物或美的艺术品，而是善自身、美自身、真自身。美既然应该从它的本质和概念去认识，唯一的途径是凭借思考的概念作用，无论是一般理念的逻辑的和形而上学的性质，还是美这种特殊的理念，都要通过这种思考的概念作用才能进入思考者的意识。但是，柏拉图的这种从美的理念或美自身出发的研究方式，很容易变成一种抽象的形而上学。因此正如黑格尔所指出的那样，尽管柏拉图被认为是理念研究的奠基人和引路人，但他的抽象方法已不能使人们感到满足，“就连在美这个逻辑理念究竟是什么的问题上也是如此……因为柏拉图式的理念是空洞无内容的”[181]。
就是柏拉图本人，进入其晚期后情况也起了显著的变化。（1）鉴于其中期的理念论中的理念是与同名可感事物彼此分离的，所以无法解释杂多的可感事物如何从单一的理念的派生，即无法解释理念和同名可感事物的结合。所以致力于寻求智慧的柏拉图，就对这种以分离为特征的理念论，进行了严肃认真的自我批评，这种自我批评也涉及了美的理念。[182]他在《巴门尼德篇》的短短三行（130B3—5）中接连用了三个分离（choris），表明分离有不同含义后，接着就讨论到美理念等理念，也同样具有分离的特征：“此外还有这些，譬如某个自在的正义的理念、美的理念、善的理念，以及类此的一切的理念。”[183]（2）由理念论转向“通种论”（范畴论）。要是说中期的理念论，由于无法解决理念和同名可感事物的结合，或同名可感事物从理念中的派生，那么晚期的《智者篇》等则转向范畴的结合，其中也讨论到作为范畴来理解的“美”和“非美”的结合问题：
我们可以大胆地说“非存在”毫无疑问是存在的，有它自己的特性。正如“大”是大，“美”是美，“非大”是非大，“非美”是非美一样，“非存在”是非存在，也是存在的，是许多存在的理念的一种。[184]
对中期以分离为特征的理念进行自我批评，以及范畴论的提出，这些都是柏拉图在寻求美的真谛中出现的不断探索，这种寻求智慧的探索精神，正是他留给后人的精神财富。从美学思想而言，值得注意的是，他不再停留在对美的本质的抽象的形而上学的探讨上，而是在后期对话《智者篇》、《斐莱布篇》、《蒂迈欧篇》中，对构成美的事物之所以为美的因素（尺度、匀称、和谐）进行了实质性的探讨。
柏拉图在《智者篇》中给智者下定义时，其中第六个定义讲到，奴仆们所做的有些工作如筛、簸、滤等都是划分的技艺，划分就是要将好的东西和坏的东西分开，将类似的东西互相区分开，这是一种“净化”。但净化有两种，一种是不朽的灵魂上的净化，一种是可朽的肉体上的净化。肉体上的恶有两种，一种是疾病，另一种是与生俱来的畸形。
畸形无非是缺乏尺度，看起来总是丑的。[185]
也就是说，柏拉图这里将美和丑同尺度（比例）联系起来，美是合乎尺度（比例），丑则是缺乏尺度或不合乎比例。接着在《政治家篇》中进一步具体地申述了这种观点。
柏拉图在讨论到计量的技艺的两种分类，第一种是过度和不足，第二种是遵循适度（中道）的原理时声称，各种技艺的完美仰赖于注意到适度，要是无视适度就导致毁灭，但揭示适度的真谛并非是轻而易举的，目前只能满足于揭示各种技艺的存在，仰赖于一种适度的可能的标准：
