柏拉图在《斐多篇》中认为，美的事物之所以为美，由于它分有美的理念。接着在《会饮篇》中，就审美主体（厄罗斯）本身、审美历程、审美对象的美自身进行了探讨。在《斐德罗篇》中，柏拉图在迷狂说的基础上，再次讨论了审美历程。为了保持柏拉图论证本身的完整性，我们分别以这三篇对话中的有关部分自身论证的逻辑为依据，来阐述柏拉图的观点。
柏拉图对美的本质及其认识的探讨，是建立理念论的基本原理的基础，是建立在两个世界和两种认识的分离和对立的基础上的，所以先要依据《国家篇》中的有关部分阐述这个问题。
一 两个世界和两种认识的分离和对立
根据亚里士多德和第欧根尼·拉尔修的有关记载，柏拉图青年时期在哲学上曾经受赫拉克利特及赫拉克利特学派的克拉底鲁的影响，但得出与赫拉克利特截然相反的结论：“一切可感觉的事物永远在流变之中，对于可感事物的知识是不可能的。”[59]他还受爱利亚学派的巴门尼德的存在论的影响，认为我们感觉到的具体事物都是变化无常的，因而不是真正的存在，对它们不能构成真正的知识，知识的对象必然是一种真实的存在，他称之为理念。进而将这种见解与苏格拉底所追求的伦理行为和美的事物的定义相结合起来，并将这种探求扩展到整个存在领域，作出了本体论的回答，认为任何同类同名的可感事物的定义和本质就是同名的理念。这样，就导致可知的理念世界和可感的具体事物世界、理性认识和感性认识，两个世界和两种认识的彼此对立和分离。而哲学家以追求智慧为至高无上的目的，凭借其固有的理性把握到的理念去匡正或重铸现实世界。
柏拉图从本体论和认识论高度，来讨论哲学家和非哲学家的区别。他认为哲学家是爱好智慧的人，他不是爱好智慧的某一部分，而是爱好全部智慧。但这不是说他对任何学问都要去涉猎一下，那种对任何事情都好奇的人，并不是真正的哲学家，只有热忱于寻求真理的人才是哲学家。[60]随着对真理问题的讨论，引出两个世界和两种认识的对立的学说。
第一，哲学家和非哲学家的灵魂状态、灵魂活动的内容是根本不同的。
哲学家的原来意义就是指爱智慧的人，相对而言，非哲学家只是停留在意见，这些都取决于他们彼此的灵魂处于不同的状态，因而他们灵魂的活动内容，也是彼此不同的。
一种人是声色的爱好者，喜欢美的声调、美的色彩、美的形状以及由此而组成的艺术作品。但是他们的思想不能认识并喜爱美本身……另一种能够理解美本身，就美本身领会到美本身，这种人不是很少吗?[61]
非哲学家能够认识许多美的东西，但不能认识美本身，别人引导他去认识美本身，他还总是跟不上，所以一生如在梦中。哲学家则认识美本身，能够分别美本身和包括美本身在内的许多具体的东西，又不把美本身与含有美的许多个别东西彼此相混淆，所以是完全清醒的。由此得出结论，哲学家具有知识，非哲学家只有意见：“知道美本身的这个人具有知识，而对于事物只能有意见的那个人只具有意见。”[62]
在后期的《泰阿泰德篇》中，通过对以普罗塔哥拉和赫拉克利特等为代表的感觉论的批判，进一步阐述了他的观点：（1）知觉不是知识；（2）真意见不是知识；（3）真意见加逻各斯（logos）也不是知识。[63]由此反证真知识必须是：（1）本身是确凿可靠的，一贯正确的；（2）是以永恒不变的实在，即以理念为对象的。而这些，只能是处于理性的灵魂状态的功能。
第二，哲学家和非哲学家的认识对象是根本不同的。
