这里所谓的“思想和思想对象是同一的”，也就是“理性和理性对象是同一的”。其所仰赖的论证，无非就是思想（理性）是“美”、“最好者”，思想（理性）的对象也是“美”、“最好者”。而这样的思想（理性）也就是神，神总是处在善的状态中，我们人只是有时处在善的状态中，这就使我们感到惊奇，所以我们只能敬佩神、赞美神。神越好，我们就越加敬佩、赞美神。神是我们人永远追求的目的，由于不能完全达到神，所以就得永远追求神，神就是生命、永恒、至善、至美：
生命也是属于神的，因为思想的现实性也就是生命，而神就是这种现实性，而神的本质的现实性也就是至善和永恒的生命，所以我们说，神是有生命的、永恒的、至善的。由于这种生命和不间断的、永恒的延续是属于神，这就是神。[47]
这里，亚里士多德将思想（理性）、思想对象（至善、至美）、永恒的生命和神彼此等同起来了。因此，神是人们永远追求的目的，正由于不能完全达到它，就得永远地追求它。
亚里士多德这里所讲的神，并不是拟人的、人格意义上的神，也不是宗教意义上的神，而是哲学意义上的理性神。这种理性神的思想，在希腊哲学思想中由来已久，但也只有到了亚里士多德这里，才赋予丰富内容（现实性、生命、至善、至美、能动、目的、理性、思想等）和逻辑论证，从而对以后的整个西方哲学发生了广泛而深远的影响。黑格尔就是其中的典型代表，他在《哲学史讲演录》中，高度评价了亚里士多德的这种思想：
神是纯粹的活动性，是那自在自为的东西；神不需要任何质料，——再没有比这个更高的唯心论了。[48]
亚里士多德在论证了理性神是至善、至美、现实性等以后，紧接着就批判毕达哥拉斯学派和柏拉图学园中的斯彪西波，指责他们没有将美和善看成是真正的原因，而是仅仅看作是结果：
有些人，像毕达哥拉斯学派和斯彪西波，认为最高的美和最高的善，不在本原之中，不在事物的开始。其论据是，虽然本原是植物和动物的原因，然而美和完整却在植物和动物的结果中。他们的这种意见是错误的。[49]
亚里士多德指出，他们之所以产生这种错误的见解，是由于没有从总体上、根本上讨论最高的美和最高的善，而是借助于一个一个具体动物和植物的事例：具体的个别的动物和植物都是先有**和种子，然后才由**和种子成长为动物和植物，**和种子是在先的原因，动物和植物是在后的结果。因此，动物和植物比起**和种子来，理所当然更为美、善。他们由此得出结论，美和善不是原因而是结果。进而从具体的动物和植物的个别事例，得出错误的普遍意义上的论断：“最高的美和最高的善，不在本原之中，不在事物的开始。”亚里士多德从其本体学说，从目的论出发，批评毕达哥拉斯学派等的上述观点是错误的，指出：**和种子是来自另一些完整的生物，这些生物是先于**和种子的，所以不是**和种子在先，而是完整的生物在先。正如有的人所说的那样，人先于**，**是由在先的人产生出来的。这就是人们经常争论的，究竟是鸡生蛋还是蛋生鸡，亚里士多德从目的论、从潜能—现实说出发，认为现实先于潜能，即鸡先于蛋。这点，在前面介绍他的本体学说时，已经申述过了。亚里士多德由此得出极其重要的论断：
从上面所说的，显然有某种永恒而不动的本体，独立于可感事物而存在。这种本体，没有体积，没有部分，不可分（因为它在无穷时间中运动着，有限的东西是不可具有无限潜能的。一切体积，不是无限的就是有限的。因此，它不是有限的体积，它也不是无限的，由于体积根本不可能是无限的）。此外，它不承受作用，不被改变。一切其他运动都在地点震动之后。这一切都说明这种本体的特性。[50]
这段话，实际上正是概括了亚里士多德第一哲学—神学的基本思想，申述了他的美学理论的形而上的理论依据，“第一本体”、“不动的动者”、“原动者”、“最高的美”、“最高的善”、“永恒的美”（这些范畴实际上是同一意义）也就是神、理性、思想、现实性、纯形式、神，宇宙万物追求的终极目的。它也是真、善、美的统一体。
由此可见，美这个范畴在亚里士多德的哲学体系中，同在柏拉图的体系中一样具有崇高的地位。相比较而言，柏拉图的美理念是空洞的，其逻辑论证也是不严密的，而亚里士多德的“最高的美”、“永恒的美”则有极为丰富的内容，并且是建立在严密的逻辑论证上的，尽管其本质归根结底都是客观唯心主义的。[51]
