希腊早期的哲学家除了爱利亚学派的巴门尼德以外，基本上都是自发的辩证法家，甚至连史诗诗人荷马也是这样。柏拉图也认识到这一点，他在《泰阿泰德篇》中曾这样讲道：所有我们说是“存在”的东西，实际上都是在变动的过程中，作为运动、变化和互相结合的结果而存在的。我们说它们是“存在”，是错误的，因为它们没有一个是永远如此存在的，它们总是在变化中。在这方面，可以说除了巴门尼德之外，所有的哲学家（普罗塔哥拉、赫拉克利特、恩培多克勒）都是同意的。还有最伟大的诗人，如喜剧诗人厄庇卡尔谟和悲剧诗人荷马也都同意。荷马说，“俄刻诺斯（海洋之神）是诸神之源，忒提斯女神是诸神之母”，他的意思就是说万物都是从变化之流中产生出来的。[44]
这是因为人们日常接触到的世界万物，无一不是在运动变化中的。在这点上，赫拉克利特的贡献在于将人们日常经验的事实加以概括，提升到一般性的命题：
人不能两次踏进同一条河流……它分散又结合……接近又分离……[45]
踏进同一条河流的人，遇到的是不同的水流。[46]
我们踏进又不踏进同一条河流，我们存在又不存在。[47]
这些形象生动的语言，在相当深度上揭示了辩证法的真谛。因此黑格尔是这样高度评价它们的：“当赫拉克利特说：‘一切皆在流动’时，他已经道出了变易是万有的基本规定。”[48]
赫拉克利特提出的万物皆流、万物都是处于运动、变化、发展生灭过程中的观点，无疑是正确的。但是，被认为属于赫拉克利特学派的克拉底鲁（主要活动于公元前5世纪末），则把赫拉克利特这种素朴辩证法思想推到荒谬的极端：
将这种观点推到极端，便成为被称作赫拉克利特学派的克拉底鲁的看法，他最终认为人根本不能说什么，而只能简单地动动他的手指。他批评赫拉克利特所说的人不能两次踏进同一条河流，因为他（克拉底鲁）认为即使踏进一次也不可能。[49]
这里，克拉底鲁把赫拉克利特本来是素朴的辩证法思想，推到极端而成为相对主义的诡辩。赫拉克利特用河流的比喻要说明：整个河流（推而广之指万物）的稳定性和水流经过一个固定点的变化之间的结合，而不仅仅是说明这种变化的连续性；而整个思想的重点不是稳定性（或相对的稳定性），而是在万物的运动变化上，即在运动变化的绝对性上。当然他当时不可能明确地用语言概括出变化的绝对性和稳定的相对性，但却也蕴含这种绝对相对的统一的思想萌芽。[50]
赫拉克利特还将这种相对和绝对的思想，用来讨论有关美的问题。柏拉图在他的早期的专门记载苏格拉底和希庇阿斯讨论美的定义或本质的《大希庇阿斯篇》中，指名提到赫拉克利特的两则有关美的定义：
朋友，赫拉克利特说过，最美的猴子比起人来还是丑。[51]
你提起赫拉克利特，他不也说过，在学问方面，在美方面，在一切方面，人类中学问最渊博的比起神来，不过是一个猴子吗?[52]
