马可·奥勒留认为，万物都处于流逝之中，只有哲学才能给人以支撑，提供一种反对一切空虚的消极事物的防御。而他所理解的哲学，和整个斯多葛学派一样，无非是一种神学。他的体系的主要内容是神学、伦理学、国家学说，神学是整个体系的理论基础。马可·奥勒留的神学的主要内容，归纳起来包括两方面的内容：第一，信仰神和宇宙的神圣秩序，提倡神学目的论。他声称，万物来自神又复归于神，神圣的天命囊括万物，天命以最完美和最仁慈的方式安排万物。神性的灵魂（精神）渗透万物，神的主要启示就是人的灵魂本身，人的灵魂是神的一部分和流溢物。因此，他信仰人和神是血缘相通的。第二，信仰万物流逝无常，从而得出悲观主义的结论。一切存在物都处于变易、消逝、没落的循环中，没有一种个体事物是永恒的。这种变化决定着整个宇宙，直到它将来的解体。[35]由此得出悲观主义的结论：整个宇宙的组成部分是无足轻重的，现象处于普遍的流逝中，因此要我们的心灵去关心可灭的事物，把它看作是善的或恶的，就是错误的。[36]因此，也无须以此来妨碍心灵的宁静，以致对生活感到厌倦，甚至希望死去。但他并未因此放弃神学目的论，仍然坚信这种变化是受到更高的法则支配的，受制于最高理性目的的，最后归结到神和天命，以及世界的完美无缺的统一。
正是在这种神学目的论的思想的支配下，马可·奥勒留探讨了有关人的道德伦理问题。他声称，人是由肉体、灵魂、心灵（理性、理智）三者构成的，死亡是灵魂脱离肉体的结果。在大焚毁时，灵魂存在着重新被吸入宇宙理性（神的理性）的可能性，人的理性，是从神那里流溢出来的，谁违背理性也就是违背神。好人的特征，就在于承受命运所降临的一切，不玷污神圣的天赋，并以一种平静谦和的精神坚持服从神到底。基于这点，他接着就宣扬一种消极厌世的人生观，认为人生是极其渺小的，延续生命是毫无价值的，即便这样，仍然要遵循本性（自然）走完人生的旅程。人的一切，都是由神决定的，而神的决定永远是恰当的，因此人应当满足当下和目前的一切。人应当使自己从属于整个宇宙的进程，没有神的意志，整个宇宙及其中的一切是不会发生的，正因为这样，人除了服从整体的法则、崇敬神以外，没有更高的任务。
此外，他宣扬阶级合作和阶级和平，认为人在宇宙图式中有各自的位置，不管他愿意与否，都是受到一种理性的力量（神、天命）的支配，因此要彼此合作。从表面上要求改善奴隶的法律地位，将公民权给予行省的一切非罗马人。但在实际上仍然坚持生而自由的自由民，同由于被释从奴隶转化来的自由民和奴隶之间的明显区别。[37]他公开声称要面对现实，认为柏拉图式的乌托邦是根本不存在的。
马可·奥勒留出于帝国利益的考虑，还十分注意从理论上为罗马帝国的统治进行论证。在这个问题上，他和其他斯多葛学派的代表人物一样，致力于宣扬世界主义的国家学说，并将它和神学紧密地结合起来。首先，从神学理论出发，宣扬一个宇宙、一个神、一种法律。“整个世界是一个城邦”[38]，这种国家是人类共同的，人们从它汲取理智的能力、理性的能力以及法律的禀赋。[39]鉴于万物彼此都是成双成对的，这些成双成对地结合起来的东西是神圣的，从而提出两种城邦（就希腊来讲是现实的凯克罗普之城和理想的宙斯之城）和两个国家（就他当时来讲是现实的罗马国家和理想的罗马国家），认为它们都是遵循着善而建立起来的。实质上，正如《剑桥古代史》的有关部分的作者韦伯在讨论到他的国家学说时所揭示的那样：马可·奥勒留所讲的这个世界，无非就是罗马这个绝对君主制的国家，且又是名正言顺地处在这个哲学王的绝对统治下的，无非是想用斯多葛学派学说来武装自己，来改善这个已经支离破碎的罗马世界。[40]至于他所讲的人人都是兄弟，以及与神血缘相通等，都无非是廉价的伪善的谎言而已。
下面，我们就综合地讨论整个斯多葛学派的美学和文艺观。
