可见，人的思维成为客体主体化与主体客体化的中介环节，并随着人的实践活动、主客体相互关系的发展而发展。
第二个层次，自我意识和反思的层次。在这个层次里，主体通过自我意识和反思的形式，把主体客体化与客体主体化的过程对象化，也就是把实践过程、思维过程对象化，转化为认识对象。这样，第一个层次中的主体对客体的对象性活动过程，到了第二个层次又变成自我意识和反思的客体。第二个层次的产生是人认识自己，认识自己对象性活动的必要条件。在马克思看来，这一层次的活动具有根本意义，因为在这一活动过程中“人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象”，“他自己的生活对他是对象。仅仅由于这一点，他的活动才是自由的活动”[22]。同样，人的对象性活动成为自我意识的对象，人的思维成为反思的对象，仅仅由于这一点，人的对象性活动和人的思维才成为“自由的活动”。
一般来说，可以把自我意识和反思看作是主体自我批判的层次。只有经过这一层次，人对自身、自身的对象性活动、思维活动才有“客观的理解”，从而能够超越自己，实现“自由的活动”。正因为如此，人的意识又分化为对象意识与自我意识，人的思维又二重化为建构性思维与反思性思维。
第三个层次，完备的主体性和完备的客体性层次。在前两个层次基础上，思维才进入到完备性。此时，“人不仅像在意识中那样理智地复现自己，而且能动地、现实地复现自己，从而在他所创造的世界中直观自身”[23]。人只有在自我批判的基础上，才能完备地实现其内在尺度与外在的物的尺度的合理统一。这一过程并不是放弃主体性原则的过程，相反，为了达到完备的客体性，就要充分发挥主体的能动作用。这是一个“在最无愧于和最合适于人类本性的条件下”进行的“合理地调节”人与自然之间物质变换的过程，是以人的内在尺度规范外在的物的尺度运行的过程，也就是使“物的尺度”按最合适于人类本性“变形”的过程。这一过程必须充分发挥主体的能动性，只不过这种能动性是在自我批判的基础上进行的。
因此，现代思维是在这三个层次中运动着的思维，它本身具有相对独立性，同时又是社会运动、人类发展的组成部分。我们必须把思维与社会运动、人类发展结合起来，并把它看作是其中的前导系统、反馈系统、调节系统、控制系统。社会形态的发展是与思维方式，与对思维方式的自我意识和反思分不开的。思维的发展是人类精神文明的重要尺度，是自由自觉的人的必要条件，也是人类从必然王国向自由王国飞跃的精神杠杆。自我意识和反思使所有这些成为人们自己所意识和控制的。只有在这样的基础上，我们才能真正达到自知、自控、自主、自觉、自由，既在思维中映现自身，又在对象性活动和对象世界中直观自身，实现既控制对象又控制自我的高层次统一。
[1] 洪谦主编：《逻辑经验主义》上，商务印书馆1982年版，第9页。
[2] 转引自［美］怀特：《分析的时代》，商务印书馆1981年版，第215页。
[3] 《马克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第161—162、162、161页。
[4] 《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第308页。
[5] ［美］瓦托夫斯基：《科学思想的概念基础：科学哲学导论》，求实出版社1989年版，第10页。
[6] 同上书，第14、25页。
[7] 同上书，第25页。
[8] 洪谦主编：《逻辑经验主义》上，商务印书馆1982年版，第69页。
[9] 洪谦主编：《逻辑经验主义》上，商务印书馆1982年版，第75页。
[10] ［英］波普尔：《无穷的探索》，福建人民出版社1984年版，第82页。
[11] 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第71、73页。
