对马克思主义辩证法的理解，是同对马克思主义本体论的理解密不可分的。在相当长的时间里，由于马克思主义的本体论被理解为物质本体论，因而马克思主义辩证法也被理解为关于物质世界的辩证法。因此，在当代反思马克思主义的辩证法，就必须反思马克思主义的本体论。
哲学的本体论追求不仅根源于人类的实践本性，而且决定于人类实践活动的历史发展。哲学本体论总是以时代性的内容去寻求本体即“何以可能”的根据。古代哲学追问“万物何以可能”，近代哲学追问“认识何以可能”，黑格尔哲学则以“绝对理念”作为本体追问人的理性、自由和崇高“何以可能”。这表明，基于人类实践本性的本体论追问具有不可否认的历史性。马克思主义哲学的创立所造成的哲学革命，集中表现为从对“世界何以可能”的追问转向对“人的解放何以可能”的追问，从而实现了“三位一体”的本体论革命：
一是把本体论对“何以可能”的追问定位为对“人的解放何以可能”的寻求，从而变革了传统本体论对人的存在何以可能的抽象思辨，实现了本体论的理论内容的变革；
二是把对“人的解放何以可能”的寻求诉诸对人的历史活动的理解，从而变革了传统本体论以唯心史观为依托所进行的对人的意识活动的追问，实现了以唯物史观为依托的理论基础的变革；
三是把对“人的解放何以可能”的寻求诉诸人对自己既定状态的扬弃，从而变革了传统本体论把对“何以可能”的追问定位为某种“永恒在场”的研究方式，实现了本体论与“批判的和革命的”辩证法的统一。
要正确理解马克思主义哲学的本体论，需要从追问“什么何以可能”的视野看问题，并确定问题域。
在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中，恩格斯明确指出：“什么是本原的，是精神，还是自然界？——这个问题以尖锐的形式针对着教会提了出来：世界是神创造的呢，还是从来就有的？”[27]这就是说，关于精神与自然界孰为本原的问题，就其实质而言，是“世界何以可能”的根据问题。具体地说，就是世界是“神创造的”还是“从来就有的”。由此可以看出，所谓物质本体论，是对“世界何以可能”这个问题的回答。
“世界何以可能”的问题具有重大的理论意义。正如恩格斯所说，“哲学家依照他们如何回答这个问题而分成了两大阵营。凡是断定精神对自然界说来是本原的……组成唯心主义阵营。凡是认为自然界是本原的，则属于唯物主义的各种学派”[28]。这就是说，在“世界何以可能”这个根本问题上，是否承认和坚持“自然界是本原的”，构成了唯物主义与唯心主义的对立。这就是说，作为唯物主义哲学，马克思主义哲学在“世界何以可能”的问题上必须坚守“自然界是本原的”这个基本论断。在这个问题域内，所有的唯物主义哲学都是物质本体论。
但是，恩格斯的论述非常清楚地告诉人们，提出“世界何以可能”并承认“自然界是本原的”，这是“唯物主义的各种学派”的共同点，而不是马克思的唯物主义向自己提出的历史性问题，也不是马克思的唯物主义对自己的历史性问题的理论回答。在对唯物主义与唯心主义作出区分之后，恩格斯紧接着告诫人们，除了在“世界何以可能”的意义上，“唯心主义和唯物主义这两个用语本来没有任何别的意思，它们在这里也不是在别的意义上使用的”[29]。这就是说，如果承认马克思主义哲学不是旧唯物主义，而是新唯物主义，那么，就不能仅仅是在“世界何以可能”的问题域中去理解马克思哲学，而必须在马克思所提出的新的问题域中去理解马克思主义哲学。在这个意义上，不能以“唯物主义的各种学派”共同坚持的“物质本体论”来界说马克思主义哲学的本体论。
