在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思的哲学提问方式发生了根本性的转换。在《关于费尔巴哈的提纲》中，马克思以“实践”范畴来概括社会的本质特征。在《德意志意识形态》中，通过“物质生产”来描述社会的发展过程，通过对现实生活过程的科学分析，揭示了意识、语言的产生过程，通过对意识形态进行现实的、历史的归位，揭示出意识的现实的、历史的内涵，从而打破了传统哲学仅仅从纯粹思想来解决问题的神话。用现代西方哲学的话语来说，就是冲破了逻辑同一性的牢笼，打破了思想中心论。可以说，只是在这时，马克思才实现了从“应该”到“是”的逻辑转换。这是马克思社会批判理论发展过程中的重要的理论转折。这是一方面。
另一方面，如果停留于“是”的逻辑分析，仅仅追求社会发展规律，把社会理解为一个仅仅受客观规律所支配、无主体的“自然历史过程”，人就会变成消极的受动者。因此，停留于“是”的逻辑并没有完全解决理论的深层问题，达到科学的社会批判理论。要解决理论的深层问题，建构科学的社会批判理论，还必须实现从“是”到“应该”的逻辑转换。
需要指出的是，这里的“应该”已经不是从外在的价值批判出发的道德律，而是从现实社会中生长出来的可能性，是从社会本身生长出来的社会的自我批判，资本主义社会自我批判的内在趋动力就源于资本主义社会的内在矛盾。按照马克思的观点，资本主义社会的总体性矛盾体现在两个方面：一是经济生活中的内在矛盾，主要是生产社会化与生产资料私有制的矛盾。在资本主义社会，要获取更大的剩余价值，就必须提高社会生产率，而提高劳动生产率，又会导致私有制的崩溃；二是社会生活的内在矛盾。由于私有制、阶级的存在，既产生了阶级与阶级之间的冲突，又形成了阶级内部个体之间的冲突，从而导致社会生活中的私人利益与公共利益的对立。由此，马克思揭示出资本主义社会的自我否定，是“是”自身的自我否定，这是一种“资本主义社会的自我批判”。马克思主义强调的就是来自事物本身内在矛盾运动的自我否定、自我批判。正如马克思所说，“基督教只有在它的自我批判在一定程度上，可以说是在可能范围内准备好时，才有助于对早期神话作客观的理解。同样，资产阶级经济只有在资产阶级社会的自我批判已经开始时，才能理解封建的、古代的和东方的经济。”[3]马克思主义的社会批判理论就是“资本主义社会的自我批判”。
同时，马克思对资本主义社会的异化现象进行了深刻分析，强调资本主义社会的内在矛盾又是通过对主体的“物役性”形态表现出来的。按照马克思的观点，在资本主义社会，由于生产资料私有制和雇佣劳动的存在，在生产领域，是以“死劳动”即资本对“活劳动”的奴役来完成生产总体性过程的，这既是以“物”的形态表现出来的资本对无产阶级的奴役，更是“人格化”的资本即资本家对无产阶级的奴役。由于资本家以获取最大限度的剩余价值为其生产目的，而且这一目的只有通过商品流通才能实现；同时，由于在资本主义社会，流通具有时空分离特性，货币成为流通是否成功的标尺，成为剩余价值实现的表现形式，这就导致了商品拜物教、货币拜物教，并产生了资本拜物教。这种“拜物教”是资本奴役的外在表现形态，体现了资本主义社会全面的“物役性”特征。由此，资本主义社会的自我批判通过无产阶级的主体意识表现出来，体现为“是”与“应该”具体的、历史的统一。
正是在这一哲学视界中，马克思揭示出资本主义本身就是一种历史性的存在，揭示出资本主义社会的社会关系在主体层面的“物役性”表现，揭示出概念本身不过是现实历史的映现，实现了“是”与“应该”的具体的、历史的统一。正是在这种统一中，马克思解决了如何实现从“应该”到“是”的逻辑转换和“是”到“应该”的逻辑转换，扬弃了对社会的外在的价值批判，达到了对社会的内在的科学批判。
