马克思早期的价值批判理论，集中体现在《1844年经济学哲学手稿》中，具体地说，集中体现在以异化劳动理论为核心的人本主义异化史观中。通过异化劳动理论，马克思揭示出资本主义社会的非人本质，并认为应该以自由自觉的劳动来代替异化劳动，以共产主义社会代替资本主义社会。正是在这一论述中，马克思以一种人本主义的异化史观实现了对资本主义的初次批判。
马克思早期的批判理论之所以是一种价值批判理论，是因为从人本主义异化史观出发的哲学批判，本质上是以“应该”这一价值悬设为理论基点的。在异化劳动理论中，马克思预设了“自由自觉的劳动”这一先验规定，马克思对资本主义的批判就是以“应该”的价值悬设为理论前提的。换言之，马克思此时所说的“自由自觉的劳动”既缺乏现实的基础，又缺乏现实的内容。这就决定了马克思此时所设想的“自由自觉的劳动”具有强烈的理想性内涵，具有明显的“道德律”特征。这种从道德律出发的批判，决定了马克思此时对资本主义的批判只能是一种外在的价值批判。无论是从理论自身的逻辑看，还是从理论与现实的关系看，马克思的异化劳动理论都存在着内在的不可解决的矛盾。
马克思之所以接受人本主义异化史观主要是为了批判资本主义社会。马克思最初是从黑格尔哲学的“理性”出发的，认为社会的发展取决于理性的进步，理性的最高表现是在民主制的国家理性之中，但在林木盗窃案与摩塞尔地区贫困问题的争论中，马克思又看到，财产所有者恰恰是运用国家理性为自己牟取私利的。这就提出了一个问题：体现自由、公正的国家理性究竟表现在哪里？正是基于对这一问题的思考，马克思开始了对黑格尔法哲学的批判。经过克罗茨纳赫时期的历史研究，马克思确证了费尔巴哈的人本唯物主义原则，实现了对黑格尔哲学的第一次“颠倒”，即明确提出不是国家决定市民社会，而是市民社会决定国家。
黑格尔哲学是“颠倒”了，但问题并没有真正解决。这是因为，如果是市民社会决定国家，那么，在以牟取私利为特征的市民社会，财产所有者以国家来为自己牟取私利就是一种合理的行为。这就是说，马克思此时并没有真正解决“颠倒”黑格尔哲学之前所遇到的问题，即体现自由、公正的国家理性在哪里？要真正解决这一问题，就必须对市民社会进行批判。
对市民社会的批判有两条思路：一是从经济学出发批判资本主义社会；二是从哲学人本学出发批判资本主义社会。显然，马克思此时的经济学研究水平还不能完成这一理论任务，还不可能走第一条批判思路。于是，马克思走向另一条批判思路，即从现实出发，以“应该”的价值悬设为思维坐标，以一种人本主义异化史观的逻辑批判资本主义，并得出一个结论：以牟取私利为特征的市民社会是一种人与人相异化的非人社会，是应该加以批判与扬弃的社会。由此，马克思实现了对资本主义的初次批判。
可以看出，马克思此时的思想中潜在地存在着两条逻辑思路的对立：一是从客观现实出发的分析逻辑；二是从人本主义出发的分析逻辑，并占据着话语支配地位。这一理论逻辑的内在矛盾，决定了马克思理论运演中的内在对立。从总体的理论逻辑看，马克思的人本主义异化史观以“自由自觉的劳动”为坐标批判现实的异化劳动；在具体的理论运演中，马克思通过对劳动的对象化与异化的区分批判资本主义，并批判黑格尔看不到对象化与异化的错误。
