彼岸世界的真理应当让位于此岸世界的真理。人是人的最高本质，应当推翻一切奴役人使人成为软弱无力的存在物的关系。在马克思看来，宗教是人的理论存在形式，是曲解了世界的世界观，是对人的存在的荒诞反映，是幻想的幸福，是人类在自己面前的恐惧的表现。这是在人没有围绕自己旋转之前围绕人旋转的太阳。马克思把宗教看作以迂回的形式，通过中介，对人的承认。在基督教中，这一中介是被人赋予神性的基督。对耶稣基督这一中介的态度最大限度地表现了宗教的异化。从费尔巴哈出发，马克思得出了崭新的结论：宗教不仅表现了人在事实上的渺小，而且表现了他对这种渺小的抗议。宗教是无情世界的感情，是人民的鸦片。马克思看到，宗教有治疗的作用，尽管它是以幻想为基础进行治疗。因此对马克思来说，任务是要“积极地消除宗教”，不是以暴力的形式消灭它，而是要有所肯定地消除它。
在分析马克思哲学的形成时，恩格斯写道：费尔巴哈没有迈出的那一步，马克思迈出了。应该用关于现实的、处在历史发展中的人的科学，取代对抽象的人的崇拜。在马克思的哲学中，最主要的内容是关于人与社会的学说。马克思自己把他的哲学称为“实践唯物主义”，波格丹诺夫把它称作“社会唯物主义”，葛兰西称作“实践哲学”。马克思的哲学人类学和社会哲学（统一的马克思哲学的两个方面）的形成，与对人们的实践活动的正确解释有关，在这种实践活动的基础上，“自然给予物的形式得到改变”。在《资本论》中有这样一条著名的原理：“首先要研究人的一般本性，然后要研究在每个时代历史地发生了变化的人的本性”[5]，它成为对马克思哲学人类学思考的独特的总结。实际上，从哲学方面看，马克思的全部学说都是人的生活哲学，它产生于人们对他们的直接生活的生产与再生产等实践活动的理解之中。马克思对理解这种现实的方法论作了天才的表述。在描述人的发展的长远的（极为矛盾的和悲剧式的）历史前景时，马克思写道：“如果抛掉狭隘的资产阶级形式，那么，财富岂不正是在普遍交换中造成的个人的需要、才能、享用、生产力等等的普遍性吗？财富岂不正是人对自然力——既是通常所谓的‘自然’力，又是人本身的自然力——统治的充分发展吗？财富岂不正是人的创造天赋的绝对发挥吗？”[6]人的需要与能力在活动中，在人的这种集中了人的知识、技能与目标的存在方式中，得到了实现。（“如果生活不是活动，那它是什么？”马克思激动地大声说）马克思把人与世界的活动关系总结为实践关系、理论关系、实践—精神关系。最终而言，人和社会发展的动力是需要。只有那种旨在形成人的需要并使人具有实现需要的相应知识的教育，才有可能成功。脱离需要的知识是不结果实的。
