科学的发展也和哲学的发展情况大相径庭。人们认为，在科学里，我们是从不甚深刻和不甚充分的真理，向更为深刻和更为充分的真理运动；或是从较少经验内容的理论，向具有更多经验内容的理论运动，如此等等。因此，新的理论在汲取了旧理论中的一切最优秀成果之后，也就使旧理论成了无用的、多余的或者至少是被大大限制了其应用范围的东西。在哲学中，一个新观念的出现，根本不会使以前形成的观念或派别失去意义。例如，黑格尔并没有使我们抛弃康德，费尔巴哈也不曾使黑格尔和叔本华失去什么，克尔凯郭尔只是到了20世纪才为人们所关心并显得重要起来。在这方面，哲学的发展更像文学艺术的发展状况，例如，在这里，陀思妥耶夫斯基的出现并没有使莎士比亚失去意义，雷诺阿的艺术也不会使我们忘掉拉斐尔。哲学的发展是不折不扣的累积性发展：每个新的哲学观念都只能是对大量早已形成的观念的补充，使五花八门的世界观体系更加花样翻新。只要有人，就会有哲学，哲学永远是人的精神仓库中的合适储物。
哲学和科学还有一个可能是更重要的区别，关于这一点下面还要专门谈到。
关于哲学与真理。我们所有的人（或几乎所有的人）都承认，科学能给我们提供经典意义上的真理，即通过科学规律和理论的形式充分地反映现实。但哲学是否能给予我们这种意义上的真理呢？经典的真理概念是否适用于哲学的见解和观念？
为了回答这个问题，让我们看看适于进行真值评价的科学语句有哪些特点。根据形式逻辑，只有能理解的陈述句，才有真伪之分。不难看出，陈述句具有描述性，它们描述自己的客体，以及它有哪些属性和关系。像“伏尔加河流入里海”、“火星上没有生命”、“机体表现出的特点是由其基因决定的”等这样一些陈述，讲的是某些超语言的客体及其相互关系。而像“到这儿来”或“他什么时候来”这样一些句子，讲的也是某些外在客体，但它们不描述任何东西，因此真理概念对它们是不适用的。
显然，能得到真值评价的句子还应具有一个重要特点，即在下述意义上它应是可以解答的：必须有一种检查这个句子的主体际检验方式，以便确定它是真还是假。实际上，如果以经典形式出现的真值评价适用于某一句子，那么这就是说，存在着一种用以确定该句子是否与客体相符的方式。如果没有这种检验方式（不论是直接的还是间接的），那么真值评价也就失去了意义。经典的真理观的基本问题，始终是标准的问题，即如何确定我们的知识与现实之间的关系。如果我们做不到这一点，那我们为什么还非要真理概念不可呢？可见，对那些根本无法验证的句子来说，真值评价是不适用的。[4]检验方法必须是主体际的方法，即只要愿意，谁都可以检验并确信某个句子为真或为假。
