但是海德格尔对符合的可能性却提出了问题。符合说所讲的符合中，一方面是客观的独立自在的物质对象，一方面是主体对于它的陈述、判断或认识，独立自在的物质对象与认识并不像两块银币一样是同类的东西，两者如何能符合呢？
海德格尔认为，从本体论（存在论）上看，任何所谓客观的事物，都只是因其呈现于人面前，才具有意义。人是“自然之光”。我们对某事物做出陈述，或者说做出判断，并不是对某独立于人之外的事物做出陈述或判断，而是对某个与人（“此在”）相关联的事物做出陈述或判断。这样，符合的双方才是同质同类的东西，也只有同质同类的东西才谈得上符合。因此，对某事物做出陈述或判断，也就是揭示某事物的意义。事物在没有被人陈述或判断时，处于遮蔽状态，即是说没有意义；而当一个陈述或判断揭示出事物的本来面目时，事物就达到了去蔽的状态而为人所见，这个陈述或判断便是真的。这里显然包含了符合的现象，但符合是派生的，符合的基础在于：陈述或判断之所以成其为真，乃是源于人（“此在”）的揭示、展示。简言之，“此在与世界”的融合关系这一存在论的基础是第一位的，认识论上的符合是第二位的。
3.去蔽说的真理的真实性
是否可以只因为有了人，事物（存在者）才被揭示而有意义，就得出结论，说一切真理都是主观的呢？如果把“主观的”一词理解为任性随意，那当然不能说真理是主观的。但如把“主观的”一词理解为一切真理都与人相关联，那倒是可以这么说的，但这里的“主观”的意思显然已不是独断任意了，因为人（“此在”）的生存就是要让事物（存在者）的面貌如其所是的样子呈现出来或者说被揭示出来。是人使事物去蔽而显示其本来的意义，是人使事物成其为它之所是。按照这种说法，在牛顿定律（举例说）被牛顿揭示之前，就不能说是假的。海德格尔认为，在牛顿之前，牛顿定律处于遮蔽状态，既不能说它是真的，也不能说它是假的；唯有在牛顿揭示牛顿定律之后，牛顿定律才作为真理而存在。真理作为真理，总是与人（“此在”）的存在相关联，与人的揭示相关联。[6]应当特别注意的是，海德格尔决不否认事物离开人而独立存在，决不否认，没有人，事物仍然存在，但事物的意义，包括事物之“成为真”，则离不开人，离不开人的揭示。海德格尔哲学的兴趣不在离开人的所谓“自在之物”，那是抽象的，而在人所实践于其中、生活于其中、与之打交道的现实世界。
我想举我国明代学者王阳明的一段语录作例子，也许更通俗易懂一些：“先生游南镇，一友指岩中花树问曰：‘天下无心外之物，如此花树，在深山中，自开自落，于我心亦何相关？’”先生云：“尔未看此花时，此花与尔心同归于寂。尔来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在尔的心外。”[7]王阳明所谓“心外无物”，并非否认物的独立存在。他明确说过：“我的灵明，离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。”[8]可见王阳明并不像过去一般所批判他的那样是主观唯心论者。通观他的整个思想，他实际上是主张，离开人心，天地万物就没有意义。例如在人未看深山中的花树时，花虽存在，但它与人“同归于寂”，“寂”就是遮蔽而无意义，谈不上什么颜色美丽。只是在人来看此花时，此花才被人揭示而使得“颜色一时明白起来”。王阳明哲学关心的也是人与物交融的现实生活世界，而不是物与人相互隔绝的“同归于寂”的抽象之物。王阳明的真理观，如果套用海德格尔的术语来说，也可以叫作去蔽说。事物（例如花）因人的揭示而显示其意义，是人使事物（例如花）成其为该事物（花），花之为花在于它的花色。
