道家哲学在“道德”形态中，与儒家关注现实生活中秩序和规范的表现不同，其目标和趋向明显表现出对儒家所关注的现实存在进行否定的趋向。比如，老子强调：“塞其兑，闭其户”[36]、“守静笃，致虚极”。这里，表面上看是反对语言和知识，其实言外之意是反对现实存在的不合理、不正常的知识和现象，并非如某些学者认为的那样，说老子是要抛弃人类经验。很明显，“塞其兑，闭其户”和“守静笃，致虚极”所要达到的依然是人类经验，只不过其表现为老子所认可的另外形式的人类经验而已。老子所要求的“道德”是自然无为状态：
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。[37]
辅万物之自然而不敢为。[38]
在老子哲学中，“自然”其实是“常道”本体的概念，所谓“道法自然”、“常自然”是指，在“道德”形态中，“常道”的自然本体要共在于经验世界之中。所以，自然无为的本义不是无所作为，因为即使是“塞其兑，闭其户”或者“守静笃，致虚极”，也是一种作为。自然无为强调的要以“自然”之“常”赋予万物，要顺应事物的具备“自然”的性质、不强求改变事物“自然”性质的“道德”作为。所以，“无为”类似于“不乱为”、“不蛮干”之义。王弼对老子自然无为之义的解释颇为准确:
万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性，而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。[39]
天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备载矣。地不为兽生刍，而兽食刍；不为人生狗，而人食狗。无为于万物而万物各适其所用，则莫不赡矣。[40]
“可因而不可为”、“可通而不可执”是指，不能因人类自己需要而不管不顾事物承载“自然”的性质，强求改变，任意作为，其结果是“必败”；像儒家在现实存在中，“造立施化，有恩有为”，达到的结果却是“物失其真”、“物不具存”的“失德”后果。
可见，儒道两家在“可道”、“常道”形态并无不同，对于“道德”的来源或生成问题的看法也具有一致性，但在“道德”形态中，对“道德”本体的存在、表现的形式或内容则具有很大的差异。这种差异无疑具有多种具体表现，也有颇多的争议和对立，但从根本上看，双方的焦点集中于对“无为”或是“有为”的态度。
由于儒家坚守修身、齐家、治国的现实立场，其必然选择在现实社会里，尤其是在伦理道德领域有所作为，即尽力发挥“其德之用”，所以总体上表现为“扶阳抑阴”；而道家则从要求人类经验承载“自然”本体的立场出发，其选择主要是在儒家所极力主张的现实生活和经验领域中的反面，尤其是在个体“道德”中强调“虚”、“静”、“雌”、“柔”和“无为无造”，总体上表现为“体用皆出于阴”。
