上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义无之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。[8]
由于“常道”世界具有不可规定性或不可知性，所以，老子指出的具有“不德”、“无为”特点的“上德”，实质是指对“常道”之道的“德”；而“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”是对“可道”之道的“德”，所以具有“不失德”、“为之”、“扔（引导）之”等经验性的特点。其具体的差别依然源于“可道”世界和“常道”世界的差异。
老子指出两种“德”的差异，似乎更强调的是“上德”的重要性。但是，内在地看，“上德”并非孤立地存在，而是完全包含了“下德”的存在[9]。因为，从逻辑关系上看，“下德”的实现，并不必然表现为“上德”的最终完成；反之，“上德”的实现，则必然包含有“下德”的已然存在。究其根本，这当然由于，只有在时间上、逻辑上、认识上均处于起点的“可道”本体已经存在的前提下，“常道”本体才能存在。如果没有“可道”本体的具体性、现实性规定的“下德”，“上德”无疑就会成为空中楼阁。可见，老子主张的“道德”事实上是“上德”与“下德”的统一，其内在地包含有“常道”之道与“可道”之道的共在或统一，而这一更高层次的统一最终就表现为中国传统哲学本体论中的“道德”的统合之道。
需要指出的是，以上所说的“常道”世界与“可道”世界的统一，并非是指“两个世界”没有差别的完全一致[10]。上文已经指出，“可道”世界与“常道”世界性质互异、绝然相隔，在事实层面上是没有统一性存在的。但是，“两个世界”虽然性质互异，彼此不同，但这并不是说，“两个世界”没有同时共在的可能性。事实上，中国传统哲学家在主体之“德”即“道德”的本体论形态中，使得“两个世界”取得了共在意义上的统一。
显然，这里的“两个世界”共在性的统一，并非是指“两个世界”彼此消融于对方，从而转变为一个世界。而是指在“可道”世界、“常道”世界彼此存在的前提下，由主体之“德”（包括主体的“上德”和“下德”），将“常道”世界与“可道”世界同时联系起来，从而取得“两个世界”虽然性质互异、绝然相隔但依然共同存在的统一形态。当然，由于“常道”世界具有不可规定、不可呈现而与“可道”世界完全相隔的特点，所以，在外在表现或存在形式上，“道德”的统一形态往往体现于“可道”世界或经验世界之中，从而取得“两个世界”共同存在于“道德”的统一形态。
在中国传统哲学中，以“道德”统一形态解决“两个世界”的共在与西方传统哲学解决“两个世界”问题的思路截然不同。西方传统哲学的方法是辨析哪个世界更为真实、更为实在、更为本质，其目的是通过真实世界同化“虚假”世界从而使“两个世界”成为统一性的存在。而中国传统哲学“道德”统一形态显然同时共在地容纳了“两个世界”。
