“天”、“地”、“鸟兽”、“身”、“物”等无疑体现为有形、有象的具象存在。以天地万物的具象存在为出发点，通过“象”表达出思想或意义，进而形成探讨世界本原和万物规律的“八卦”，目的是“通神明之德”、“类万物之情”，即达到对“道德”本体的探讨和揭示。《系辞》在说明卦象起源的同时，似乎也展示了人类思维规律的阶段和次序，即首先是对有形、有象的具象存在的观察、研究；其次是在观察、研究的基础上通过理性的思考、汇总，从而形成规律性的认识（“八卦”）；最后是在对物象形成的规律性认识的基础上，达到“通神明之德”、“类万物之情”即感知“道德”本体。从总体而言，这一对“道德”本体的探询和认识过程的起点和基础是具象存在，而方法或方式则体现为具象表达。
不仅《周易》具有具象表达的特征，老子在《道德经》中对“道”的探讨和揭示的方式或方法，同样存在着一个具象表达的过程。老子虽然认为，所谓“道”只不过是一个普通的名称，即“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”，但从更深入的层面看，“道”这个名称却不是随意所取，而是具象表达的方式或方法。
在中国传统哲学本体论中“道”是什么呢？在语言学、训诂学上，“道”应解为“道路”。许慎《说文解字》：“道，所行道也。一达谓之道。”“道”字从“辵”，金文或从“行（彳亍）”、“行止”，写作“衜”，中间“首”字竹简从“人”，诸形字义皆同。“道”的含义是“人”在“道路”之中。“人”、“道路”均属于具象存在。由此具象存在，引申出一个具有疏导、引导事物遵循规律之义。可见，中国传统哲学本体论中“道”的本义是由具象性的“人”在“道路”中之义，引申出“引导”、“指示”等义，中国哲学家正是由此而展开整体的哲学思考。从以上可以看出，老子之所以最后以“道”之名（而非“大”、“逝”、“远”等），作为其哲学的基本概念，是因为从根本上看，“大”、“逝”、“远”等属于抽象表达而非具象表达[7]。所以，从具象表达的意义上看，《道德经》与《周易》具有一致性的方法论特征[8]。
一般而言，在中国传统哲学本体论中，具象表达也就是所谓“立象”、“汇象”、“尽意”的过程。具体而言，“立象”就是建立起以“象”为中心或核心的形象或符号系统。那么，如何“立象”？《系辞》曰：
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。[9]
“赜”是指幽深难见的本质或意义，其无疑源于“常道”世界；“拟诸形容”是指将“常道”世界的本质或意义，用象征的方式表达出来；“象其物宜”是指以具体的形象或符号来指代“常道”本体的存在。整体来看，“立象”的本质就是“拟诸形容，象其物宜”，即建立形象或符号系统。
从“立象”的目标或目的看，主要是为了“汇象以成‘易’”[10]，或“立象以尽意”。“汇”是类聚、汇集之义，“汇象”也就是在“立象”的基础上建立形象或符号系统，从而达到对“常道”本体的感知或发现，即达到“尽意”的目的。“意”是对“象”的超越，即在“立象”的基础之上感知或发现“道德”本体[11]。所以，从逻辑的因果关系上看，“立象”是“尽意”的前提条件；反过来说，“尽意”必须由“立象”开始，也就是王夫之的观点：
有象可见，则众皆可著也。[12]
总之，作为中国传统哲学本体论研究的方法，“立象”、“汇象”和“尽意”总体表现为从“可道”世界或经验世界达到“常道”世界，并实现“道德”本体的一个系统的具象表达过程。“立象”是建立以“象”为中心或核心的形象或符号；“汇象”是在“象”的基础上汇总起形象或符号系统；“尽意”是穷尽“象”之义，形成对“常道”本体的感知或发现，并最终达到“道德”本体。从以上的整个过程看，其均围绕“象”而展开，所谓：
