所谓“具象”就是具体的“象”，通过具体的“象”表达出一种思想或意义就是具象表达。具象表达的基础或起点是建立具体的“象”即具象存在，而目的在于通过具象存在，表达出对“道德”本体的感知、把握和认识。二者在本质上是统一的。
具体而言，“象”在中国传统哲学中具有重要的地位和意义。作为“可道”世界或经验世界的存在，“象”首先具有有形性的规定，比如《说文解字》：“形，象形也。”“象”作为“可道”形态或经验世界的有形存在，是中国传统哲学本体论研究对象和内容的起点、开端。
从中国传统哲学本体论视域看，“象”并不仅仅表示有形性存在，而且与现象以及世界的本原或基质密切关联。张载认为：
凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆气也。[1]
可见，在中国传统哲学本体论中，“象”实际上是具有多重性的存在，既表示为“可道”的“有”的存在，也表现为“可道”的本原或基质即“气”的存在。作为“有”，“象”是一种有形的现象存在，即“见乃谓之象”[2]；但作为与现象及世界本原或基质的存在，“象”还表现为“气”，即“象若非气，指何为象”[3]。但总体上看，“象”是一种具体性、对象性的存在[4]。
需要指出的是，在中国传统哲学中也不完全排除抽象的“象”。比如，“有”、“无”的存在也可以表现为一种非具体、抽象的“象”。但在严格意义上，中国传统哲学具象表达中的“象”并非指抽象的“象”，而是具体的“象”。因为具体的“象”往往是任何哲学研究的起点，这是由“可道”世界或经验世界首先呈现为具体的对象存在所决定的。当然，在具体“象”的展开、发展中，抽象的“象”也会随之出现，但抽象的“象”似乎在中国传统哲学中并没有成为可以取代、取消或消解具象存在的独立形态，所谓“凡象，皆气也”就说明了所有“象”的存在均根源于“气”，而“气”在根源性上依然属于具象存在。在“气”的根源性存在的展开、发展过程中，具象存在与抽象存在（“有”、“无”）并没有被严格区分开来。总体上看，所有的“象”具有根源上、存在上的一致性、同等性。
但是，“象”在西方传统哲学，尤其是“是论”或“存在论”所进行的研究中，往往是对具体现象存在的抽象产物，其研究的出发点、对象和结论恰好是抽象的“象”，而不是具体的“象”。这显示出西方传统哲学“是论”或“存在论”注重在经验世界或“可道”世界对“是什么”问题进行本质主义研究的特点。因为，对具体的“象”进行“是什么”研究的终极，或者说，在人的知性视域进行本质研究的最后、最终结果，只能是超越于具体现象存在的抽象存在。这似乎是中国传统哲学本体论形态与西方传统哲学“是论”或“存在论”形态产生差异的根本所在。
作为中国传统哲学本体论的起点，“可道”世界或经验世界首先呈现为有形、有象的具象存在。比如，天地万物本质上就是具象存在，所谓“盈天下皆象矣”[5]。以具象存在为出发点，通过具象表达，进而探讨世界的本质和根源是中国传统哲学本体论形态的主要方式。比如，从《周易》的产生看，《周易》卦象的创造源于先哲对各种“象”的观察：
古者包牺氏之王天下也，仰观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。[6]
