应该说，“鸢飞鱼跃”的自然境界是中国传统哲学家的一种普遍追求，无论是原始儒家、原始道家，还是宋明诸儒，其内在思路和基本特征是一致的。所以，“鸢飞鱼跃”的自然境界或气象就成为代表中国传统哲学本体论的一种基本特征，其中尤以宋明理学体现地最为鲜明，比如周、程、朱、王等宋明诸儒的学术中均具有“鸢飞鱼跃”的特征。根本原因在于，“鸢飞鱼跃”境界象征着“圣人”人格的完成，具有终极归依的意义。
其次，从终极关怀的维度看，由于“道德”本体超越了对象的具体属性和特征，从而表现为人或万物均以“道德”的化成形式归于终极性之维，由此，具有“道德”自觉、“道德”信念的“圣人”，虽然存在于经验世界中，但因为具有“道德”本体的现实形态，其最终超越了个体存在的有限性，克服了因个体有限性存在的不确定性、不稳固性带来的对整个世界的畏惧、恐惧，而呈现出根本上或本质上的愉悦与快乐。
这种根本的愉悦与快乐，在中国传统哲学的本体论中称为“大乐”或“天乐”。如，孟子以“万物皆备，反身而诚”为“大乐”[6]。孟子认为，有天爵和人爵，天爵就是人与天的内在之“诚”。只有出于天爵即“道德”本体，才呈现为根本的愉悦与快乐，这就是“大乐”。在中国传统哲学的本体论中，“诚”也是“道德”自觉、“道德”信念的产物，“诚”反身体现于人，存在于“心”；实现了“诚”，即在根本上实现了“道德”本体，而达到经验领域中的个体生命之充实和完美，这也就是孟子所说的“充实之谓美”，其自然而然地会产生“大乐”的生命体验。
同样，道家也具有这样的“大乐”，只不过其被命名为“天乐”。庄子曰：
夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也，所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。[7]
所谓“天乐”为“与天和者”、“明白于天地之德者”所具有，无异于为“圣人”所得，其中体现出的依然是一种实现、完成了的“道德”本体之乐。可见，道家和儒家一样，均把“乐”作为一种“道德”的现实状态，或“圣人”所具有的普遍特征[8]。
事实上，对于“乐”的追求，在中国传统哲学的本体论中具有终极性意义和价值。如孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”[9]邵雍则明确指出：“学不至于乐，不可谓之学。”[10]此皆以“乐”作为最终追求。“乐”代表着现实维度中终极关怀实现的主要特征，也是中国传统哲学家们共同的追求。比如，“孔颜之乐”是中国传统哲学关于“乐”的重要命题。孔子说：
饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。[11]
一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。[12]
吃着简单至极的饭食，住着简陋至极的居所，人皆不堪其忧，而孔子、颜回却能自得其乐，关键在于具有“道德”自觉、“道德”信念，用孔子自己的话说即“仁者不忧”[13]；反之，不具有“道德”信念即“不仁”而乐，“乐”也不会长久，故孔子说：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”[14]从整体上看，“孔颜之乐”体现的是克服了个体的有限性存在所带来的不确定性、不稳固性或悲观、畏惧的“道德”之乐。
在孔子思想中，关于“乐”最具代表性的论述，当属“曾点之乐”所表现出来的自然之乐。《论语·先进》载孔子问学生的志向，曾点这样表达了其观点：
莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。
