从现实的或不离日用的角度看，对“道德”本体的自觉表现为一种既对现实关切或关怀，但又最终超越于一切现实与现象的形态。中国传统哲学家认为，对“道德”本体的自觉不能脱离于现实世界或经验世界，所谓“广大高明不离日用”或“道在天地之间也”[4]；但在现实世界或经验世界中，又要最终超越于具体的现实、现象和经验，即不以具体对象的实在性，尤其是不以现实的金钱、富贵、名誉、地位等为最终追求，所以，终极关怀最终表现为具有现实和最终超越现实的“费而隐”的特征。
当然，从具体的各种现象、行为出发，实现对“道德”本体的自觉无疑具有多种方式和路径，但从其最终呈现的特征或形态来看，由于超越了对象的具体属性和特征，“道德”自觉最终表现为对世界、宇宙的直观，即所谓“惟天之命，于穆不已”[5]，或者是，人与“天地参”的“孔德之容”[6]。这里的“于穆不已”的“天命”或“天地”，既表现为“道德”自觉中的宇宙万物的大化流行，同时也表现为主体对宇宙的直观或“道德”自觉中的终极关怀。
从根本上看，“道德”自觉或现世中的终极关怀表现出的对宇宙的直观，无疑源于“本体之诗”的存在。在“道德”形态中，由于“本体之诗”开启了“常道”本体与“可道”本体的共在之“明”，从而使具体经验性存在受照、禀和于“常道”本体，在天、地、人的交与参赞中，实现了天人、物我、人己的交受和融通，从而在根本上，“道德”自觉或现世中的终极关怀最终表现为对大化流行的宇宙的直观。也就是说，是“本体之诗”在最根本的意义上开启、促成了“道德”自觉或终极关怀的完成。
“道德”自觉或现世中的终极关怀，在表现为对宇宙直观的同时，“本体之诗”还赋予了“道德”自觉的情感性、价值性的内涵，如庄子对“道德”之道的所谓“有情有信”，有“天地之美”[7]、“天地大美”[8]的规定，就揭示出现实的终极关怀的情感性、价值性特征。这一特征同样是由“本体之诗”在经验世界与“常道”本体的共在中所赋予。在天人、物我、人己的交受和融通中，主体对事实的主观赋予便具有把“天”的内涵赋予“人”、把“人”的内涵赋予“天”的特征，由此，“道德”本体中便具有了对事实存在的情感、价值性规定，也就使终极关怀具有了强烈的情感性、价值性因素或内蕴，如“无求生以害仁，有杀生以求仁”[9]，“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”[10]。这是在终极关怀维度中表现出的如岩浆般炽热的“道德”**。
同时，追求“道德”自觉，便内在地要求、促使人们注重“道德”修养或涵养。因此，中国传统哲学明确提出了“崇德象贤”[11]的观念，并用这种观念，促使人们进行个人的“道德”修养，所谓“德音无良，胡能有定”[12]、“我有嘉宾，德音孔昭”[13]、“乐只君子，德音是茂”[14]等。具体地说，追求“道德”本体的自觉，要求主体在貌、言、视、听、思等方面都注重严格修养或涵养，做到“貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿”，如果这些方面都达到标准，就会具备“肃”（严肃）、“乂”（善治）、“哲”（明智）、“谋”（多谋）、“圣”（成圣）等优秀品格[15]。如果做到了以上各方面的要求，便成为既有才能，又有德行，成为对国家有用、有作为的人，所谓“人之有能有为，使羞其行而邦其昌”[16]。
