从本质上看，现世中的终极关怀源于“道德”本体，但其最终能否实现则有赖于人对“道德”本体的自觉。也就是说，“道德”本体并不必然或现成地成为终极关怀的根源，而是在应然意义上具有成为终极关怀根源的可能性，其是否成为终极关怀的根源则有赖于主体对“道德”本体的自觉。
所谓“道德”自觉，就是主体对“道德”本体感知和发现的觉悟。中国传统哲学家认为，“道德”本体牢固地存在于“可道”世界或经验世界之中，这为“道德”自觉提供了现实根源意义上的保证；但同时，“道德”自觉又有赖于主体对“常道”世界的感知和发现，从而使“道德”自觉又在实现的意义上具有了最终超越“可道”世界或经验世界的规定。
由于“道德”本体既涉及“可道”世界或经验世界，又同时与“常道”本体紧密联系，所以，对“道德”本体的自觉就必然具有两个特征。其一，主体对“道德”本体的自觉，牢固地存在于现实之中，从而表现出不离日用的广泛性或普遍性；其二，由于“道德”本体同时与“常道”本体相关，“道德”自觉又不同于语默、起居、人伦、日用，从而表现出在现实存在中的隐微性。以上总体表现为“费而隐”的特征，正如《中庸》所云：
君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉；语小，天下莫能破焉……君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。
所谓“费”意指繁广，“隐”是指隐微，前者无疑与“可道”世界或经验世界的不离日用的广泛性相关，后者则表现出“常道”本体在现实存在中的隐微性。整体而言，“费而隐”揭示出对“道德”自觉的既普遍又隐微的两重性，即“夫妇之愚，可以与知”、“圣人亦有所不知”。
具体而言，所谓“夫妇可知”，指出的是“道德”自觉的可靠性（“莫能破”）、简易性和普遍性；而“圣人不知”，则反映了“道德”自觉的无限性（“莫能载”）和隐微性。
从隐微性而言，由于人往往囿于自身的有限性存在，使得人对“道德”本体的自觉并非易事，所谓“道不远而难极也，与人并处而难得也”[1]。这里的“道不远”，是从“道德”本体的广泛性或普遍性而言，而“与人并处而难得”则是从人类自身的有限性出发，指出了“道德”自觉所面临的隐微性难题。在经验世界中，多数人往往局限于自身营造的一般现实存在之中，这就缺失了“道德”自觉的基础，在很多情况下造成“日用而不知”的现状。正如孔子所说：
道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。[2]
这是说大多数人局限于经验世界的一般现实存在中，对于“道之行”、“道之明”（“道德”本体的流行、发用）并无必然的认识和觉悟。
从普遍性而言，由于“道德”自觉具有“大小多少”[3]的涵盖性，所以，其可以从“语大”、“语小”两个角度进行考察。从“语小”的角度看，“道德”自觉是从最基本的现实存在开始（“造端乎夫妇”）；从“语大”看，“道德”自觉归于对“可道”本体与“常道”本体的洞察，即“察乎天地”。二者共同指向对“道德”本体的自觉，同时也表现为现世中的终极关怀。
