由此可见，在中国传统哲学中，实现终极关怀与实现 “道德”本体、肯定“道德”本体具有根本上的一致性。终极关怀的实现就同时表现为对“道德”本体的认可或肯定。比如《尚书·蔡仲之命》云：“皇天无亲，惟德是辅。”这就是说，“道德”本体就是承受天命的实质内容，“惟德是辅”中的“惟”字，强调了“道德”作为实现终极关怀条件的根本性、唯一性，其整体上表达了“道德”本体是真正意义上的终极关怀的根源之义。
以此之故，在中国传统文化的实践和表现中，哲人们反复强调人要“敬德”、“明德”、“修德”，其最终指向的既是实现“道德”本体，也是达到终极关怀之维。如，《尚书·君奭》：“天不可信，我道惟宁王德延”；《尚书·召诰》：“惟王其疾敬德，王其德之用，祈天永命”等。这里的“天”相当于神话有神论中的“上帝”，其不可信赖，只有“道德”本体才能够使真正的人生永恒性得以实现，这指向的是人的终极关怀之维；相反，如若缺失、丧失“道德”，就会“早坠厥命”，其根本原因在于“不敬厥德”[9]，这是从另一个层面揭示“道德”本体在现世的终极关怀中所含有的重要意义。也就是说，由于缺失“道德”本体，必然导致现实的有限性的普遍化所带来的灾难。
具体言之，中国传统哲学家对人在现实世界中的终极关怀，实际上有着十分明确的认识，即“道德”本体是实现终极关怀的根本。中国传统哲学中“惟德是辅”、“以德配天”等类似思想的提出，是根源于对“道德”本体在终极关怀中所起根本作用的认识。
从终极关怀所指向的现实维度看，由于“道德”本体具有根源上的意义和价值，那么，“好德”就具有现实的终极关怀意义上的幸福价值[10]。从本质上看，幸福乃是主体在终极意义上的最高需要与满足的状态，把“好德”作为幸福的一项重要内容，是对“道德”本体具有终极关怀意义的肯定。比如，在《尚书·洪范》中，箕子把“五福”、“六极”作为“九畴”之一传授给武王。所谓“五福”是“寿”、“富”、“康宁”、“攸好德”、“考终命”，与“五福”相对立的“六极”是“凶短折”、“疾”、“忧”、“贫”、“恶”、“弱”。从表面看，“五福”、“六极”是一项奖励和惩罚的统治方针，但却在现实维度上内在地含有追求或离弃“道德”在终极关怀意义上所产生的正负效应。这说明从周初开始，人们已经在现实维度上把终极关怀与追求“道德”联系在一起。
具体而言，在“五福”中以“攸好德”作为一种幸福的看法，充分说明中国传统哲学具有对“道德”本体与实现终极关怀一致性的认识。“五福”中之“寿”、“富”、“康宁”、“考终命”虽然表达的是人的生存需要、安全需要等较低层次的需求，但无疑与“攸好德”具有关联和一致性。“攸好德”作为“五福”之一是说明，人的现实需要和“道德”本体的追求在终极关怀中具有统一性；同时，“好德”作为“五福”也表明，“道德”本体与主体在现世终极关怀中的需要是紧密关联在一起的，所谓“以德为福”的观念在中国传统哲学中，尤其在儒家哲学中是固有的，比如，孔子的“仁者寿”、“仁者不忧”、孟子的“仁，人之安宅”等观念，都与“以德为福”观念具有内在的联系[11]。
