最后，“可道”世界或经验世界具有相对性（转化性）的特征。由于万事万物的有限性，决定了“可道”世界或经验世界总体上表现为相对性的特征。从哲学层面看，相对性主要指对象、概念的变化多端、变动不居、相互转化的一种特征。比如，在中国传统哲学中，老子对于“反者道之动”的认识，就揭示出经验世界具有相对性（转化性）的特征，即“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，老子以“有”与“无”、“难”与“易”、“长”与“短”、“高”与“下”、“音”与“声”、“前”与“后”等属性概念的不断转化，指出世界万物存在的相对性。
老子的思路同样在柏拉图的思想中得到回应。在柏拉图看来，现实、现象世界无疑是存在的，但这个世界并不完美和完善，主要原因在于这个世界中存在的事物变化多端，如果试图对现象世界中存在的事物，尤其是涉及伦理规范的事物下定义是十分困难的。在《美诺》篇中，柏拉图通过对“美”或“美德”的追问，而没有得出明确的结论，显示出现象世界并不完善的特征[22]；而完善世界的根本，是由于存在着明显不同于杂乱无章和混乱不堪的现象世界背后的“理念”（Idea），即寻找出“美自身”或“美德自身”存在的本质的理念世界，这显示出理念世界与现象世界的根本差别。
在柏拉图看来，经验世界中的所谓美德、智慧、勇敢等概念均具有相对性（转化性），因为，当一个人以自己的观点表达一件事情具有“美德”的时候，在别人看来却可能不是“美德”，这样便造成在“可道”世界或经验世界中概念的相对性。柏拉图对于经验世界具有相对性的看法， 无疑与老子具有相同的思路， 但在解决问题的方法中， 其提出“理念”（Idea）为绝对真实的存在，试图以理念世界作为唯一的真实性存在来消弭经验世界的相对性（转化性）问题，这与老子最终以“常道”世界与“可道”世界或经验世界的共在、统合，以解决经验世界的相对性（转化性）问题依然有不小的差异[23]。
庄子对于相对性问题揭示得更为充分，在庄子眼里，几乎没有事物、没有概念不具有相对性（转化性）特征。他说：
物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天。[24]
庄子认为，凡物没有不存在相对的另一面，也没有不存在相对的这一面。在另一面是不存在的，在自己相对的这一面则知之。所以，“彼”和“此”的关系在任何时候都是“方生”，即刚刚产生的关系。但“方生”也就是“方死”即马上丧失。肯定的产生也就是否定，否定也就是肯定。对的也就是不对的，不对的也就是对的。庄子的以上表述，深刻地揭示出“可道”世界或经验世界中事物或概念的相对性（转化性）特征。
一般而言，某一事物或概念一旦存在，就具有了自身规定，从其自身的形态看，其无疑是确定的；但是此一事物或概念的存在一旦具有自身的规定性就无法具有其所没有的其他规定性，它的有限性就随之出现。有限性存在是一种暂时的或有局限的存在，随时随地蕴含着转化为他物的可能，这就是“方生方死，方死方生”之义，由此也就决定了万事万物的相对性（转化性）特征。《庄子》在理性地揭示万物的相对性（转化性）特征的同时，也蕴含着对于这样的一种无根基存在现象在主体价值观上的否定，由此也提出解决万物相对性存在的一个“照之于天”的根本方案。
